Les chercheurs sont en désaccord sur la nature et l’évolution du concept Asura dans la littérature indienne ancienne. Les points de vue scientifiques les plus étudiés sur le concept d’Asura sont ceux de FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar et Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll , Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran et Jan Gonda.(pp 1-37)
Kuiper appelle Asuras un groupe spécial de dieux dans l’une des principales théories védiques de la création de l’univers. Leur rôle ne change que pendant et après la création de la terre, du ciel et des êtres vivants. Le monde du ciel devient celui des Devas, le monde souterrain devient celui des Asuras. Le dieu Indra est l’incarnation du bien et représente les Dévas, tandis que le dragon Vrtra est l’incarnation du mal et un Asura. Au cours de cette bataille entre le bien et le mal, la création et la destruction, certains Asuras puissants se rangent du côté du bien et sont appelés Devas, d’autres Asuras puissants se rangent du côté du mal et s’appellent ensuite Asuras. C’est le premier dualisme majeur à émerger dans la nature de tout dans l’Univers.(pp 1-2) Hale (1999), dans sa revue, déclare que la théorie de Kuiper sur l’Asura est plausible mais faible car les Védas n’appellent jamais Vrtra (le personnage central) un Asura comme les textes décrivent de nombreux autres êtres puissants.(p 3) Deuxièmement, Rig Veda ne classe jamais Asura comme « groupe de dieux » déclare Hale, et c’est une présomption de Kuiper.(p 3)
De nombreux érudits décrivent les Asuras comme des « seigneurs » dotés de connaissances spécialisées différentes, de pouvoirs magiques et de capacités spéciales, qui choisissent seulement plus tard de les déployer pour des raisons bonnes et constructives ou pour des raisons mauvaises et destructrices. Les premiers deviennent connus sous le nom d’Asura dans le sens des Devas, les derniers sous le nom d’Asura dans le sens des démons. Kuiper, Brown, Otto et d’autres sont dans cette école; cependant, aucun d’entre eux ne fournit d’explication et comment, quand et pourquoi Asura est finalement devenu démon.(pp 2-4, 10) Les Asuras ne croient pas en Dieu et croient en leurs propres pouvoirs.
Ananda Coomaraswamy a suggéré que les Dévas et les Asuras peuvent être mieux compris comme étant similaires dans leur concept aux Douze Olympiens et aux Titans de la mythologie grecque; les deux sont puissants mais ont des orientations et des inclinations différentes, les Dévas représentant les pouvoirs de la Lumière et les Asuras représentant les pouvoirs des Ténèbres dans la mythologie hindoue.(p 20) Selon Coomaraswamy, « le Titan est potentiellement un Ange, l’Ange toujours par nature un Titan » dans l’Hindouisme.
Contexte indo-iraniendit
Au 19ème siècle, Haug a lancé l’idée que le terme Asura est linguistiquement lié aux Ahuras du peuple indo-iranien et à l’ère pré-zoroastrienne. Dans les deux religions, on trouve Ahura du pré-Zoroastrisme (Asura des religions indiennes), Vouruna (Varuna) et Daeva (Deva), mais leurs rôles sont opposés.(pp 3-8) C’est-à-dire qu’Ahura évolue pour représenter le bien dans le pré-Zoroastrisme, tandis qu’Asura évolue pour représenter le mal dans la religion védique, tandis que Daeva évolue pour représenter le mal dans le pré-Zoroastrisme, tandis que Deva évolue pour représenter le bien dans la religion védique. Ces rôles contrastés ont conduit certains chercheurs à déduire qu’il pouvait y avoir eu des guerres dans les communautés proto-indo-européennes, et que leurs dieux et leurs démons ont évolué pour refléter leurs différences.(pp 23-31) Cette idée a été soigneusement étudiée et revue par Peter von Bradke en 1885.(pp 5-8)
La relation entre ahuras/asuras et daevas/devas à l’époque indo-iranienne a été longuement discutée par F.B.J. Kuiper. Cette théorie et d’autres hypothèses liées à l’Avesta développées au cours du 20ème siècle, sont toutes aujourd’hui remises en question, en particulier faute de preuves archéologiques.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola a relancé ce débat en présentant des preuves archéologiques et linguistiques, mais note que les liens peuvent remonter plus tôt aux racines des langues ouraliques.
Relations avec les divinités germaniques
Certains chercheurs comme Asko Parpola suggèrent que le mot Asura pourrait être lié à l’histoire proto-ouralique et proto-germanique. La correspondance Aesir-Asura est la relation entre l’Asura védique sanskrit et l’Æsir vieux norrois et l’asera Proto-ouralique *, qui signifient tous « seigneur, esprit puissant, dieu ». Parpola déclare que la correspondance s’étend au-delà d’Asera-Asura, et s’étend à une foule de parallèles tels que Inmar-Indra, Sampas-Stambha et de nombreux autres éléments de mythologies respectives.
Caractéristiques d’AsurasEdit
Dans la première littérature védique, tous les êtres surnaturels sont appelés Devas et Asuras.(pp 5-11, 22, 99-102) Un hymne très étudié du Rig Veda déclare Devav asura (Asuras qui sont devenus Devas), et le contraste avec Asura adevah (Asuras qui ne sont pas Devas). Chaque Asura et chaque Deva émerge du même père (Prajapati), partagent la même résidence (Loka), mangent ensemble la même nourriture et les mêmes boissons (Soma), et ont un potentiel inné, des connaissances et des pouvoirs spéciaux dans la mythologie hindoue; la seule chose qui distingue « Asura qui devient Deva » de « Asura qui reste Asura » est l’intention, l’action et les choix qu’ils font dans leur vie mythique.
Les « Asuras qui restent Asura » partagent le caractère d’êtres puissants obsédés par leur soif de Soma mal acquis, et de richesse, d’ego, de colère, de nature sans principes, de force et de violence. De plus, dans la mythologie hindoue, lorsqu’ils perdent, manquent ou n’obtiennent pas ce qu’ils veulent (parce qu’ils ont été distraits par leurs envies), les « Asuras qui restent des Asuras » interrogent, défient et attaquent les « Asuras qui sont devenus des Devas » pour piller ou extraire une partie de ce que les Devas ont et les Asuras ne le font pas.
L’hostilité entre les deux groupes est la source de nombreuses légendes, contes et littérature dans l’hindouisme; cependant, de nombreux textes discutent de leur hostilité en termes neutres – sans connotations morales explicites ni condamnation. Certains de ces contes constituent l’arrière-plan des grandes épopées hindoues et des festivals annuels, tels que l’histoire d’Asura Ravana et Deva Rama dans le Ramayana, et la légende d’Asura Hiranyakashipu et Deva Vishnu comme Narasimha, ce dernier célébré avec la fête du printemps hindou de Holika et Holi.
Dans la mythologie bouddhiste, alors que tous les dieux du Kāmadhātu sont soumis à des passions dans une certaine mesure, les asuras en sont surtout dépendants, en particulier la colère, l’orgueil, l’envie, l’insincérité, la fausseté, la vantardise et la bellicosité. On dit que les asuras vivent une vie beaucoup plus agréable que les humains, mais ils sont en proie à l’envie des dévas, qu’ils peuvent voir tout comme les animaux perçoivent les humains.
SymbolismEdit
Edelmann et d’autres chercheurs affirment que le concept dualiste d’Asura et de Deva dans l’hindouisme est une forme de symbolisme que l’on retrouve dans toute sa littérature antique et médiévale. Dans les Upanishads, par exemple, les Devas et les Asuras vont à Prajāpati pour comprendre ce qu’est le Soi (Atman, âme) et comment le réaliser. La première réponse que Prajāpati donne est simpliste, ce que les Asuras acceptent et partent avec, mais les Dévas dirigés par Indra n’acceptent pas et ne remettent pas en question parce qu’Indra trouve qu’il n’a pas saisi toute sa signification et que la réponse donnée comporte des incohérences. Edelmann déclare que ce symbolisme intégré dans les Upanishads rappelle qu’il faut lutter avec les idées présentées, que l’apprentissage est un processus et que la nature Deva émerge avec effort. Des dichotomies similaires sont présentes dans la littérature Puranas de l’hindouisme, où le dieu Indra (un Deva) et l’antigode Virocana (un Asura) interrogent un sage pour obtenir un aperçu de la connaissance du soi. Virocana part avec la première réponse donnée, croyant maintenant qu’il peut utiliser la connaissance comme une arme. En revanche, Indra continue d’appuyer sur le sage, de lancer les idées et d’apprendre des moyens pour le bonheur et le pouvoir intérieurs. Edelmann suggère que les dichotomies Deva-Asura dans la mythologie hindoue peuvent être considérées comme des « représentations narratives de tendances en nous-mêmes ».
Le dieu (Deva) et l’antigode (Asura), déclare Edelmann, sont aussi symboliquement les forces contradictoires qui motivent chaque individu et chaque peuple, et donc la dichotomie Deva-Asura est un concept spirituel plutôt qu’une simple catégorie généalogique ou espèce d’être. Dans le Bhāgavata Purana, les saints et les dieux naissent dans des familles d’Asuras, telles que Mahabali et Prahlada, véhiculant le symbolisme selon lequel les motivations, les croyances et les actions plutôt que la naissance et les circonstances familiales définissent si l’on est Deva ou Asura.