Wissenschaftler sind sich über die Natur und Entwicklung des Asura-Konzepts in der alten indischen Literatur nicht einig. Die am weitesten untersuchten wissenschaftlichen Ansichten zum Asura-Konzept sind die von FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar und Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, Kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran, und Jan Gonda.(S. 1-37)
Kuiper nennt Asuras eine besondere Gruppe von Göttern in einer der wichtigsten vedischen Theorien der Schöpfung des Universums. Ihre Rolle ändert sich erst während und nach der Erschaffung von Erde, Himmel und Lebewesen. Die Himmelswelt wird die der Devas, die Unterwelt wird die der Asuras. Der Gott Indra ist die Verkörperung des Guten und repräsentiert die Devas, während der Drache Vrtra die Verkörperung des Bösen und ein Asura ist. Während dieses Kampfes zwischen Gut und Böse, Schöpfung und Zerstörung stehen einige mächtige Asuras auf der Seite des Guten und werden Devas genannt, andere mächtige Asuras auf der Seite des Bösen und danach Asuras genannt. Dies ist der erste große Dualismus, der in der Natur von allem im Universum auftaucht.(S. 1-2) Hale (1999) stellt in seiner Rezension fest, dass die Kuiper-Theorie über Asura plausibel, aber schwach ist, weil die Veden Vrtra (den zentralen Charakter) niemals einen Asura nennen, wie die Texte viele andere mächtige Wesen beschreiben.(p 3) Zweitens klassifiziert Rig Veda Asura niemals als „Gruppe von Göttern“, sagt Hale, und dies ist eine Vermutung von Kuiper.(p 3)
Viele Gelehrte beschreiben Asuras als „Herren“ mit unterschiedlichem Fachwissen, magischen Kräften und besonderen Fähigkeiten, die sich erst später dafür entscheiden, diese aus guten, konstruktiven Gründen oder aus bösen, destruktiven Gründen einzusetzen. Erstere werden als Asura im Sinne von Devas bekannt, die späteren als Asura im Sinne von Dämonen. Kuiper, Brown, Otto und andere sind in dieser Schule; keiner von ihnen liefert jedoch eine Erklärung dafür, wie, wann und warum Asura letztendlich Dämon bedeutete.(S. 2-4, 10) Asuras sind Ungläubige Gottes und glauben an ihre eigenen Kräfte.Ananda Coomaraswamy schlug vor, dass Devas und Asuras am besten als ähnlich im Konzept zu den Zwölf Olympioniken und den Titanen der griechischen Mythologie verstanden werden können; Beide sind mächtig, haben aber unterschiedliche Orientierungen und Neigungen, die Devas repräsentieren die Kräfte des Lichts und die Asuras repräsentieren die Kräfte der Dunkelheit in der hinduistischen Mythologie.(s. 20) Laut Coomaraswamy ist „der Titan möglicherweise ein Engel , der Engel von Natur aus immer noch ein Titan“ im Hinduismus.
Indo-iranischer Kontext
Im 19.Jahrhundert war Haug Pionier der Idee, dass der Begriff Asura sprachlich mit den Ahuras des indo-iranischen Volkes und der Zeit vor dem Zoroastrismus verwandt ist. In beiden Religionen finden sich Ahura des Vorzoroastrismus (Asura der indischen Religionen), Vouruna (Varuna) und Daeva (Deva), aber ihre Rollen liegen auf entgegengesetzten Seiten.(S. 3-8) Das heißt, Ahura entwickelt sich, um das Gute im Vorzoroastrismus darzustellen, während Asura sich entwickelt, um das Schlechte in der vedischen Religion darzustellen, während Daeva sich entwickelt, um das Schlechte im Vorzoroastrismus darzustellen, während Deva sich entwickelt, um das Gute in der vedischen Religion darzustellen. Diese gegensätzlichen Rollen haben einige Gelehrte zu dem Schluss gebracht, dass es Kriege in proto-indo-europäischen Gemeinschaften gegeben haben könnte, und ihre Götter und Dämonen entwickelten sich, um ihre Unterschiede widerzuspiegeln.(S. 23-31) Diese Idee wurde 1885 von Peter von Bradke gründlich erforscht und überprüft.(S. 5-8)
Die Beziehung zwischen Ahuras / Asuras und Daevas / Devas in indo-iranischer Zeit wurde ausführlich von F.B.J. Kuiper diskutiert. Diese Theorie und andere Avesta-bezogene Hypothesen, die im Laufe des 20.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola hat diese Debatte mit archäologischen und sprachlichen Beweisen wieder eröffnet, stellt jedoch fest, dass die Verbindungen möglicherweise früher zu den Wurzeln der uralischen Sprachen führen.
Beziehung zu germanischen Gottheitenbearbeiten
Einige Gelehrte wie Asko Parpola schlagen vor, dass das Wort Asura mit der proto-uralischen und proto-germanischen Geschichte verwandt sein könnte. Die Aesir-Asura-Korrespondenz ist die Beziehung zwischen vedischem Sanskrit Asura und altnordischen Æsir und Proto-Uralic * asera, die alle ‚Herr, mächtiger Geist, Gott‘ bedeuten. Parpola gibt an, dass sich die Korrespondenz über Asera-Asura hinaus erstreckt, und erstreckt sich auf eine Vielzahl von Parallelen wie Inmar-Indra, Sampas-Stambha und viele andere Elemente der jeweiligen Mythologien.
Eigenschaften von AsurasEdit
In der frühesten vedischen Literatur werden alle übernatürlichen Wesen Devas und Asuras genannt.(S. 5-11, 22, 99-102) Ein viel studierter Hymnus des Rig Veda besagt Devav Asura (Asuras, die Devas geworden sind) und kontrastiert ihn mit Asura Adevah (Asuras, die keine Devas sind). Jeder Asura und Deva stammt vom selben Vater (Prajapati), teilt sich den gleichen Wohnsitz (Loka), isst zusammen das gleiche Essen und Trinken (Soma) und hat angeborenes Potenzial, Wissen und besondere Kräfte in der hinduistischen Mythologie; das einzige, was „Asura, die Deva werden“ von „Asura, die Asura bleiben“ unterscheidet, sind Absicht, Handlung und Entscheidungen, die sie in ihrem mythischen Leben treffen.“Asuras, die Asura bleiben“ teilen den Charakter mächtiger Wesen, die von ihrem Verlangen nach unrechtmäßig erworbenem Soma und nach Reichtum, Ego, Wut, prinzipienloser Natur, Gewalt und Gewalt besessen sind. Wenn sie in der hinduistischen Mythologie verlieren, vermissen oder nicht bekommen, was sie wollen (weil sie von ihrem Verlangen abgelenkt wurden), stellen die „Asuras, die Asuras bleiben“ die „Asuras, die Devas wurden“, in Frage, fordern sie heraus und greifen sie an, um einen Teil dessen zu plündern oder zu extrahieren, was die Devas haben und die Asuras nicht.
Die Feindseligkeit zwischen den beiden Gruppen ist die Quelle umfangreicher Legenden, Geschichten und Literatur im Hinduismus; Viele Texte diskutieren ihre Feindseligkeit jedoch neutral – ohne explizite moralische Konnotationen oder Verurteilung. Einige dieser Geschichten bilden den Hintergrund wichtiger hinduistischer Epen und jährlicher Festivals, wie die Geschichte von Asura Ravana und Deva Rama im Ramayana, und die Legende von Asura Hiranyakashipu und Deva Vishnu als Narasimha, Letzteres feierte mit dem hinduistischen Frühlingsfest von Holika und Holi.In der buddhistischen Mythologie, während alle Götter des Kāmadhātu Leidenschaften zu einem gewissen Grad unterworfen sind, sind die Asuras vor allem süchtig nach ihnen, besonders Zorn, Stolz, Neid, Unaufrichtigkeit, Falschheit, Prahlerei und Kriegerei. Die Asuras sollen ein viel angenehmeres Leben führen als Menschen, aber sie werden von Neid auf die Devas geplagt, die sie genauso sehen können, wie Tiere Menschen wahrnehmen.
SymbolismEdit
Edelmann und andere Gelehrte geben an, dass das dualistische Konzept von Asura und Deva im Hinduismus eine Form der Symbolik ist, die in der gesamten antiken und mittelalterlichen Literatur zu finden ist. In den Upanishaden zum Beispiel gehen Devas und Asuras nach Prajāpati, um zu verstehen, was Selbst (Atman, Seele) ist und wie man es verwirklicht. Die erste Antwort, die Prajāpati gibt, ist simpel, was die Asuras akzeptieren und mit verlassen, aber die Devas, die von Indra angeführt werden, akzeptieren und hinterfragen nicht, weil Indra feststellt, dass er seine volle Bedeutung nicht begriffen hat und die gegebene Antwort Inkonsistenzen aufweist. Edelmann erklärt, dass diese Symbolik, die in die Upanishaden eingebettet ist, daran erinnert, dass man mit präsentierten Ideen kämpfen muss, Lernen ein Prozess ist und die Deva-Natur mit Anstrengung entsteht. Ähnliche Dichotomien gibt es in der Puranas-Literatur des Hinduismus, wo Gott Indra (ein Deva) und der Gotte Virocana (ein Asura) einen Weisen nach Einsichten in das Wissen des Selbst befragen. Virocana geht mit der ersten gegebenen Antwort und glaubt, dass er das Wissen jetzt als Waffe benutzen kann. Im Gegensatz dazu drängt Indra immer wieder auf den Weisen, bringt die Ideen durcheinander und lernt Mittel zu innerem Glück und Kraft kennen. Edelmann schlägt vor, dass die Deva-Asura-Dichotomien in der hinduistischen Mythologie als „narrative Darstellungen von Tendenzen in uns selbst“ angesehen werden können.Gott (Deva) und Gottheit (Asura), so Edelmann, sind auch symbolisch die widersprüchlichen Kräfte, die jeden Einzelnen und jedes Volk motivieren, und so ist die Deva-Asura-Dichotomie eher ein spirituelles Konzept als eine bloße genealogische Kategorie oder Spezies des Seins. Im Bhāgavata Purana werden Heilige und Götter in Familien von Asuras wie Mahabali und Prahlada geboren und vermitteln die Symbolik, dass Motivationen, Überzeugungen und Handlungen anstelle der Geburt und der familiären Umstände bestimmen, ob man Deva-ähnlich oder Asura-ähnlich ist.