forskare har oense om arten och utvecklingen av Asura-konceptet i forntida indisk litteratur. De mest studerade vetenskapliga synpunkterna på Asura-konceptet är FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar och Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, de flesta av oss har inte haft några problem.(pp 1-37)
Kuiper kallar Asuras en speciell grupp gudar i en av de stora vediska teorierna om skapandet av universum. Deras roll förändras endast under och efter jorden, himlen och levande varelser har skapats. Himmelvärlden blir Devas, underjorden blir Asuras. Guden Indra är utförandet av gott och representerar Devas, medan draken Vrtra är utförandet av ondska och en Asura. Under denna kamp mellan gott och ont, skapande och förstörelse, några kraftfulla Asuras sida med det goda och kallas Devas, andra kraftfulla Asuras sida med det onda och därefter kallas Asuras. Detta är den första stora dualismen som dyker upp i naturen av allt i universum.(pp 1-2) Hale (1999) säger i sin recension att Kuiper-teorin om Asura är trovärdig men svag eftersom Vedorna aldrig kallar Vrtra (den centrala karaktären) en Asura eftersom texterna beskriver många andra kraftfulla varelser.(p 3) för det andra klassificerar Rig Veda aldrig Asura som ”grupp av gudar” säger Hale, och detta är en presumtion om Kuiper.(p 3)
många forskare beskriver Asuras som ”herrar” med olika specialkunskaper, magiska krafter och speciella förmågor, som först senare väljer att distribuera dessa av goda, konstruktiva skäl eller av onda, destruktiva skäl. Den förstnämnda blir känd som Asura i betydelsen av Devas, den senare som Asura i betydelsen demoner. Kuiper, Brown, Otto och andra är i denna skola; men ingen av dem ger en förklaring och hur, när och varför Asura kom i slutändan att betyda demon.(pp 2-4, 10) Asuras är icke-troende på Gud och tror på sina egna krafter.
Ananda Coomaraswamy föreslog att Devas och Asuras bäst kan förstås som liknande i koncept till de tolv olympierna och titanerna i grekisk mytologi; båda är kraftfulla men har olika orienteringar och lutningar, Devas representerar ljusets krafter och Asuras representerar mörkrets krafter i hinduisk mytologi.(s 20) enligt Coomaraswamy är ”Titan potentiellt en ängel, ängeln fortfarande av naturen en Titan” i hinduismen.
Indo-Iranian contextEdit
i den 19: e århundradet, Haug pionjärer tanken att termen Asura är språkligt relaterad till Ahuras av Indo-iranska folket och pre-Zoroastrianism era. I båda religionerna finns Ahura av pre-Zoroastrianism (Asura av indiska religioner), Vouruna (Varuna) och Daeva (Deva), men deras roller är på motsatta sidor.(pp 3-8) det vill säga Ahura utvecklas för att representera det goda i pre-Zoroastrianism, medan Asura utvecklas för att representera det dåliga i Vedisk religion, medan Daeva utvecklas för att representera det dåliga i pre-Zoroastrianism, medan Deva utvecklas för att representera det goda i Vedisk religion. Dessa kontrasterande roller har fått vissa forskare att dra slutsatsen att det kan ha varit krig i proto-indoeuropeiska samhällen, och deras gudar och demoner utvecklades för att återspegla deras skillnader.(pp 23-31) denna tanke undersöktes och granskades grundligt av Peter von Bradke 1885.(pp 5-8)
förhållandet mellan ahuras / asuras och daevas / devas i Indo-iranska tider diskuterades utförligt av F. B. J. Kuiper. Denna teori och andra Avesta relaterade hypoteser utvecklats under 20-talet, alla nu ifrågasätts särskilt på grund av brist på arkeologiska bevis.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola har öppnat denna debatt igen genom att presentera arkeologiska och språkliga bevis, men noterar att länkarna kan gå tidigare till uraliska språk rötter.
förhållande till germanska gudomarredigera
egenskaper hos AsurasEdit
i den tidigaste vediska litteraturen kallas alla övernaturliga varelser Devas och Asuras.(pp 5-11, 22, 99-102) en mycket studerad psalm av Rig Veda säger Devav asura (Asuras som har blivit Devas) och kontrasterar den med Asura adevah (Asuras som inte är Devas). Varje Asura och Deva kommer från samma far (Prajapati), delar samma bostad (Loka), äter tillsammans samma mat och dryck (Soma) och har medfödd potential, kunskap och speciella krafter i hinduisk mytologi; det enda som skiljer ”Asura som blir Deva ”från” Asura som förblir Asura ” är avsikt, handling och Val de gör i sina mytiska liv.
”Asuras som förblir Asura” delar karaktären hos kraftfulla varelser som är besatta av deras begär för dåligt fått Soma, och för rikedom, ego, ilska, principiell natur, kraft och våld. Vidare, i hinduisk mytologi, när de förlorar, missar eller inte får vad de vill (eftersom de distraherades av sina begär) ifrågasätter, utmanar och attackerar ”Asuras som blev devas” för att plundra eller extrahera en del av vad Devas har och Asuras inte.
fientligheten mellan de två grupperna är källan till omfattande legender, berättelser och litteratur i hinduismen; men många texter diskuterar deras fientlighet i neutrala termer – utan uttryckliga moraliska konnotationer eller fördömande. Några av dessa berättelser utgör bakgrunden till stora hinduiska epos och årliga festivaler, såsom berättelsen om Asura Ravana och Deva Rama i Ramayana, och legenden om Asura Hiranyakashipu och Deva Vishnu som Narasimha, den senare firade med den hinduiska vårfestivalen Holika och Holi.
i buddhistisk mytologi, medan alla gudar i K Cjungmadh Ajungtu är föremål för passioner till viss del, asuras framför allt är beroende av dem, särskilt vrede, stolthet, avund, insincerity, falskhet, skryt och bellicosity. Asuras sägs uppleva ett mycket trevligare liv än människor, men de plågas av avund för devas, som de kan se precis som djur uppfattar människor.
SymbolismEdit
Edelmann och andra forskare säger att det dualistiska begreppet Asura och Deva i hinduismen är en form av symbolik som finns i hela dess antika och medeltida litteratur. I Upanishaderna, till exempel, går Devas och Asuras till praj Aispati för att förstå vad som är själv (Atman, själ) och hur man inser det. Det första svaret som praj Bispati ger är förenklat, vilket Asuras accepterar och lämnar med, men Devas ledda av Indra accepterar inte och ifrågasätter eftersom Indra finner att han inte har förstått sin fulla betydelse och det givna svaret har inkonsekvenser. Edelmann säger att denna symbolik inbäddad i Upanishaderna är en påminnelse om att man måste kämpa med presenterade tankar, lärande är en process och Deva-naturen framträder med ansträngning. Liknande dikotomier finns i Puranas litteratur om hinduismen, där Gud Indra (en Deva) och antigod Virocana (en Asura) ifrågasätter en visman för insikter i kunskapen om jaget. Virocana lämnar med det första givna svaret och tror nu att han kan använda kunskapen som ett vapen. Däremot fortsätter Indra att trycka på vismannen, churning ideerna och lära sig om medel till inre lycka och kraft. Edelmann föreslår att Deva-Asura-dikotomierna i hinduisk mytologi kan ses som ”berättande skildringar av tendenser inom oss själva”.
guden (Deva) och antigod (Asura), säger Edelmann, är också symboliskt de motsägelsefulla krafterna som motiverar varje individ och människor, och därmed är Deva-Asura-dikotomi ett andligt begrepp snarare än bara genealogisk kategori eller art av varelse. I Bh Kubogavata Purana föds helgon och gudar i familjer i Asuras, som Mahabali och Prahlada, som förmedlar symboliken att motivationer, övertygelser och handlingar snarare än ens födelse-och familjeförhållanden definierar om man är Deva-liknande eller Asura-liknande.