geleerden waren het oneens over de aard en de evolutie van het Asura-concept in de oude Indiase literatuur. De meest bestudeerde wetenschappelijke uitzicht op Asura concept zijn die van FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar en Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Holen, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran, en Jan Gonda.(pp 1-37)
Kuiper noemt Asura ‘ s een speciale groep goden in een van de belangrijkste Vedische theorieën over de schepping van het universum. Hun rol verandert alleen tijdens en nadat de aarde, hemel en levende wezens zijn geschapen. De hemelwereld wordt die van Deva ‘s, de onderwereld wordt die van asura’ s. De god Indra is de belichaming van het goede en vertegenwoordigt de Deva ‘ s, terwijl de draak Vrtra de belichaming is van het kwaad en een Asura. Tijdens deze strijd tussen goed en kwaad, schepping en vernietiging, staan sommige machtige Asura ’s aan de kant van het goede en worden Devas genoemd, andere machtige Asura’ s aan de kant van het kwade en daarna Asura ‘ s genoemd. Dit is het eerste grote dualisme dat opduikt in de aard van alles in het universum.(pp 1-2) Hale (1999) stelt in zijn recensie dat de Kuipertheorie over Asura plausibel maar zwak is omdat de Veda ‘ s Vrtra (het centrale karakter) nooit een Asura noemen zoals de teksten vele andere machtige wezens beschrijven.(p 3) Ten tweede, Rig Veda classificeert Asura nooit als “groep van goden” Staten Hale, en dit is een vermoeden van Kuiper.(p 3)
veel geleerden beschrijven Asura ‘ s als “heren” met verschillende gespecialiseerde kennis, magische krachten en speciale vaardigheden, die pas later ervoor kiezen om deze te gebruiken om goede, constructieve redenen of om kwade, destructieve redenen. De eerste wordt bekend als Asura in de zin van Deva ‘ s, de latere Asura in de zin van demonen. Kuiper, Brown, Otto en anderen zitten in deze school; echter, geen van hen geeft een verklaring en hoe, wanneer en waarom Asura uiteindelijk kwam te betekenen demon.(pp 2-4, 10) Asura ‘ s zijn niet-gelovigen van God en geloven in hun eigen krachten.Ananda Coomaraswamy suggereerde dat Deva ’s en Asura’ s het best kunnen worden begrepen als zijnde vergelijkbaar in concept met de twaalf Olympiërs en de titanen uit de Griekse mythologie; beide zijn krachtig, maar hebben verschillende oriëntaties en neigingen, de Deva ’s vertegenwoordigen de krachten van het licht en de asura’ s vertegenwoordigen de krachten van de duisternis in de hindoeïstische mythologie.(p 20) volgens Coomaraswamy, “de Titan is potentieel een engel , De Engel nog steeds van nature een Titan” in het hindoeïsme.in de 19e eeuw was Haug een pionier op het idee dat de term Asura taalkundig gerelateerd is aan de Ahuras van het Indo-Iraanse volk en het pre-Zoroastrianisme. In beide religies, Ahura van pre-Zoroastrianisme (Asura van Indiase religies), Vouruna (Varuna) en Daeva (Deva) worden gevonden, maar hun rollen zijn aan tegenovergestelde kanten.(pp 3-8) dat wil zeggen, Ahura evolueert om het goede te vertegenwoordigen in pre-Zoroastrianisme, terwijl Asura evolueert om het slechte te vertegenwoordigen in de Vedische religie, terwijl Daeva evolueert om het slechte te vertegenwoordigen in pre-Zoroastrianisme, terwijl Deva evolueert om het goede te vertegenwoordigen in de Vedische religie. Deze contrasterende rollen hebben geleid sommige geleerden af te leiden dat er oorlogen in proto-Indo-Europese Gemeenschappen kunnen zijn geweest, en hun goden en demonen geëvolueerd om hun verschillen te weerspiegelen.(pp 23-31) dit idee werd in 1885 grondig onderzocht en besproken door Peter von Bradke.(pp 5-8)
de relatie tussen ahuras / asuras en daevas / devas in de Indo-Iraanse tijd werd uitvoerig besproken door F. B. J. Kuiper. Deze theorie en andere Avesta-gerelateerde hypothesen die in de 20e eeuw werden ontwikkeld, worden nu allemaal in twijfel getrokken, vooral vanwege het gebrek aan archeologisch bewijs.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola heeft dit debat heropend door archeologisch en linguïstisch bewijs te presenteren, maar merkt op dat de links eerder kunnen gaan naar oeralische talen wortels.
relatie met Germaanse deitiesEdit
sommige geleerden zoals Asko Parpola suggereren dat het woord Asura gerelateerd kan zijn aan proto-Uralische en proto-Germaanse geschiedenis. De Aesir-Asura correspondentie is de relatie tussen Vedische Sanskriet Asura en Oudnoorse Æsir en Proto-Uralic *asera, wat allemaal betekent ‘heer, krachtige geest, god’. Parpola stelt dat de correspondentie zich uitstrekt buiten Asera-Asura, en zich uitstrekt tot een groot aantal parallellen zoals Inmar-Indra, Sampas-Stambha en vele andere elementen van de respectievelijke mythologieën.
kenmerken van AsurasEdit
in de vroegste Vedische literatuur worden alle bovennatuurlijke wezens Deva ’s en Asura’ s genoemd.(pp 5-11, 22, 99-102) een veel bestudeerde hymne van de Rig Veda stelt Devav asura (Asura ’s die Devas zijn geworden), en contrasteert het met Asura adevah (Asura’ s die geen Devas zijn). Elke Asura en Deva komt voort uit dezelfde vader (Prajapati), delen dezelfde woonplaats (Loka), eten samen hetzelfde eten en drinken (Soma), en hebben aangeboren potentieel, kennis en speciale krachten in de Hindoe mythologie; het enige dat “Asura die Deva wordt” onderscheidt van “Asura die Asura blijft” is Intentie, actie en keuzes die ze maken in hun mythische leven.”Asura’ s die Asura ’s blijven” delen het karakter van machtige wezens die geobsedeerd zijn door hun hunkering naar onrechtmatig verkregen Soma, en naar rijkdom, ego, woede, gewetenloze natuur, kracht en geweld. Verder, in de Hindoe-mythologie, als ze verliezen, missen, of niet krijgen wat ze willen (omdat ze zijn afgeleid door hun verlangens) de asura ’s die blijven asura ‘s” – vraag, uitdaging, en een aanval op de “asura’ s die werd Deva ‘s” te plunderen of pak een deel van wat de Deva ’s en asura’ s niet.
De vijandigheid tussen de twee groepen is de bron van uitgebreide legenden, verhalen en literatuur in het Hindoeïsme; echter, veel van de teksten bespreken hun vijandigheid in neutrale termen, zonder expliciete morele connotaties of veroordeling. Sommige van deze verhalen vormen de achtergrond van belangrijke Hindoeïstische Epics en jaarlijkse festivals, zoals het verhaal van Asura Ravana en Deva Rama in de Ramayana, en de legende van Asura Hiranyakashipu en Deva Vishnu als Narasimha, de laatste gevierd met de hindoeïstische Lente festival van Holika en Holi.in de Boeddhistische mythologie zijn alle goden van de Kāmadhātu tot op zekere hoogte onderhevig aan hartstochten, maar vooral de asura ‘ s zijn eraan verslaafd, vooral toorn, trots, afgunst, onoprechtheid, valsheid, opscheppen en strijdlust. Van de asura ’s wordt gezegd dat ze een veel aangenamer leven ervaren dan mensen, maar ze worden geplaagd door afgunst voor de deva’ s, die ze kunnen zien zoals dieren mensen waarnemen.
SymbolismEdit
Edelmann en andere geleerden stellen dat het dualistische concept van Asura en Deva in het hindoeïsme een vorm van symbolisme is die in de oude en middeleeuwse literatuur wordt gevonden. In de Upanishads, bijvoorbeeld, gaan Devas en Asura ‘ s naar Prajāpati om te begrijpen wat zelf (Atman, ziel) is en hoe het te realiseren. Het eerste antwoord dat Prajāpati geeft is simplistisch, wat de asura ’s accepteren en ermee vertrekken, maar de Deva’ s Onder leiding van Indra accepteren en stellen geen vragen omdat Indra vindt dat hij de volle betekenis ervan niet heeft begrepen en het gegeven antwoord tegenstrijdigheden bevat. Edelmann stelt dat deze symboliek ingebed in de Upanishads een herinnering is dat men moet worstelen met gepresenteerde ideeën, leren is een proces, en Deva nature komt met inspanning. Soortgelijke dichotomieën zijn aanwezig in de Puranas literatuur van het hindoeïsme, waar god Indra (een Deva) en de antigod Virocana (een Asura) een wijze bevragen voor inzichten in de kennis van het zelf. Virocana vertrekt met het eerste gegeven antwoord, in de overtuiging dat hij nu de kennis als wapen kan gebruiken. Indra daarentegen blijft de wijze onder druk zetten, de ideeën karnen en leren over middelen tot innerlijk geluk en kracht. Edelmann suggereert dat de Deva-Asura dichotomieën in de hindoeïstische mythologie kunnen worden gezien als “verhalende afbeeldingen van tendensen binnen ons zelf”.de god (Deva) en antigod (Asura), stelt Edelmann, zijn ook symbolisch de tegenstrijdige krachten die elk individu en volk motiveren, en dus is Deva-Asura dichotomie een spiritueel begrip in plaats van louter genealogische categorie of soort van zijn. In de Bhāgavata Purana worden heiligen en goden geboren in families van asura ‘ s, zoals Mahabali en Prahlada, die de symboliek overbrengen die motivaties, overtuigingen en Handelingen in plaats van iemands geboorte en familieomstandigheden bepalen of iemand Deva-achtig of Asura-achtig is.