kiedy dzieła buddyjskie zostały przetłumaczone na język Chiński?
sanskryt, standardowy język, który dominował w Indiach, został przetłumaczony na chiński. W II wieku „doskonałość mądrości” została przetłumaczona z Gandhārana i stopniowo coraz więcej przykładów tego typu tekstów było tłumaczonych również na język Chiński, wraz z niektórymi starszymi materiałami podobnymi do tych z Pāli. W II wieku władcy Chin podjęli się rzeźbienia na kamieniu wszystkich starożytnych chińskich tekstów związanych z Konfucjuszem, zapewniając w ten sposób kanon takich pism, które definiowały dla wszystkich teksty uważane za ważne w tym dziedzictwie. W miarę jak przez dziesięciolecia podejmowano coraz więcej tłumaczeń buddyjskich, w jaki sposób chińscy buddyści mogli definiować i organizować własne rosnące dziedzictwo? Pytanie stało się ważniejsze, ponieważ stopniowo stało się dla nich jasne, że przynajmniej w języku indyjskim część starszej literatury nie była gromadzona przypadkowo, ale została sklasyfikowana na różne kategorie.
pod koniec IV wieku w północnych Chinach obawy te stały się jeszcze bardziej naglące, gdy buddyści weszli w bliższe relacje z władcami Chin. Musieli wiedzieć, jakie pisma są akceptowane jako prawdziwie buddyjskie, aby uchronić się przed oszustami. Opracowano pierwsze ostateczne katalogi wszystkich chińskich dzieł buddyjskich, obejmujące wszystkie tłumaczenia, które można było zweryfikować, oraz inne pisma skomponowane w języku chińskim, które były autentycznym ucieleśnieniem tych samych Nauk. W tym czasie fala samozwańczych, nadrzędnych przedstawień nauk Buddy, ucieleśniających idee nieoczywiste w dziedzictwie grup takich jak przekazy kanonu Pāli, nazywała siebie Māhāyana, „większym nośnikiem” zbawienia, i oczerniała starszą literaturę jako „Hinajana”, „mniejszy nośnik”, w którym nie można było znaleźć wyższych prawd nauk Buddy. Rozróżnienie to, wraz z podziałem kanonu już ustanowionym w Indiach, zostało włączone od tego czasu do katalogów Chińskich.
chociaż najwcześniejsze katalogi nie zachowały się, już w V wieku wiadomo, że listy te zawierały już ponad tysiąc tytułów, podczas gdy fragment rękopisu zachowany w Londynie okazuje się być wszystkim, co pozostało z jednego zbioru (z dziesięciu) całej masy tych pism skopiowanych razem na papierze w tym samym czasie. Wraz z kolejnymi tłumaczeniami i określeniem chińskiego kanonu, dodano również oryginalne chińskie sūtry, skomponowane w języku chińskim, a nie przetłumaczone. Chociaż nie mogą być uważane za kanoniczne, odegrały one centralną rolę w lokalnej wierze. Pismo o „dziesięciu królach piekła” jest przykładem takich tekstów; jest to przewodnik po karach czekających grzeszników w zaświatach, który pokazuje każdy znak bycia produktem Chińskich sposobów myślenia.
czy inne cywilizacje buddyjskie rozwinęły własne kanony?
gdzie indziej Tybetańczycy również tłumaczyli z sanskrytu i z chińskiego od końca VIII wieku. Od XI wieku Tanguci, żyjący na północno-zachodnich Kresach Chin, postępowali podobnie i stosowali stosunkowo nową technologię chińskiego druku. Chociaż Cywilizacja Tangutów jako niezależna siła została ugaszona przez Mongołów w 1227 roku, ich zdobywcy byli widocznie pod wrażeniem ich osiągnięć, aby zebrać ich tłumaczenia i wydrukować je w Chinach na początku XIV wieku jako zorganizowany kanon, choć niestety nie przetrwał. Sto lat później, w 1410 roku, kolejni władcy Chin, dynastia Ming, wydrukowali Kanon tybetański, który, jak wiemy, był wcześniej zorganizowany pod tytułem „Kanjur” dla wszystkich „słów Buddy”, z późniejszymi pismami scholastycznymi w osobnym zbiorze, „Tenjur”. To przetrwało, wraz z kilkoma kolejnymi wydaniami, które zostały opublikowane w Chinach, a nawet więcej z Tybetu.