Wann wurden die buddhistischen Werke ins Chinesische übersetzt?
Sanskrit, die in Indien vorherrschende Standardsprache, wurde ins Chinesische übersetzt. Im 2. Jahrhundert wurde die ‚Vollkommenheit der Weisheit‘ aus Gandhāran übersetzt, und nach und nach wurden immer mehr Beispiele dieser Art von Text auch ins Chinesische übersetzt, zusammen mit einigen der älteren Materialien, die denen in Pāli ähnelten. Im 2. Jahrhundert hatten die Herrscher Chinas alle alten chinesischen Texte, die mit Konfuzius in Verbindung gebracht wurden, in Stein gemeißelt und damit einen Kanon solcher Schriften geschaffen, der für jeden definierte, welche Texte in diesem Erbe als wichtig angesehen wurden. Da im Laufe der Jahrzehnte immer mehr buddhistische Übersetzungen vorgenommen wurden, wie konnten chinesische Buddhisten ihr eigenes wachsendes Erbe definieren und organisieren? Die Frage wurde wichtiger, als ihnen allmählich klar wurde, dass, zumindest in der indischen Sprache, Einige der älteren Literatur waren nicht nur zufällig angehäuft, sondern in verschiedene Kategorien eingeteilt worden.Gegen Ende des 4. Jahrhunderts wurden diese Bedenken in Nordchina noch dringlicher, als die Buddhisten eine engere Beziehung zu Chinas Herrschern eingingen. Sie mussten wissen, welche Schriften als wahrhaft buddhistisch akzeptabel waren, um sich vor Betrügern zu schützen. Die ersten endgültigen Kataloge aller chinesischen buddhistischen Werke wurden erstellt, die alle überprüfbaren Übersetzungen und andere auf Chinesisch verfasste Schriften abdeckten, die eine authentische Verkörperung derselben Lehren darstellten. Zu dieser Zeit nannte sich die Welle selbsterklärter überlegener Darstellungen der Lehre Buddhas, die Ideen verkörperten, die im Erbe von Gruppen wie den Übermittlern des Pāli-Kanons nicht offensichtlich waren, Māhāyana, das ‚größere Fahrzeug‘ der Erlösung, und verunglimpfte die ältere Literatur als ‚Hinayana‘, ein ‚geringeres Fahrzeug‘, in dem die höheren Wahrheiten der Lehre Buddhas nicht zu finden waren. Diese Unterscheidung, zusammen mit den bereits in Indien etablierten Abteilungen des Kanons, wurde von diesem Zeitpunkt an in chinesische Kataloge aufgenommen.Obwohl die frühesten Kataloge nicht erhalten sind, ist es im 5. Jahrhundert klar, dass diese Listen bereits über tausend Titel enthielten, während sich herausstellt, dass ein in London erhaltenes Manuskriptfragment alles ist, was von einem Satz (von zehn) übrig bleibt) der gesamten Masse dieser Schriften, die gleichzeitig auf Papier kopiert wurden. Als mehr Übersetzungen gemacht wurden und der chinesische Kanon definiert wurde, wurden auch originale chinesische Sūtras hinzugefügt, die eher auf Chinesisch komponiert als übersetzt wurden. Obwohl sie nicht als kanonisch angesehen werden können, spielten sie eine zentrale Rolle im lokalen Glauben. Die Schrift über die ‚Zehn Könige der Hölle‘ ist ein Beispiel für solche Texte; Es ist ein Leitfaden für die Strafen, die Sünder im Jenseits erwarten, der jedes Zeichen dafür zeigt, das Produkt chinesischer Denkweisen zu sein.
Haben andere buddhistische Zivilisationen ihre eigenen Kanons entwickelt?
Andernorts übersetzten die Tibeter seit dem späten 8. Jahrhundert auch aus dem Sanskrit und aus dem Chinesischen. Ab dem 11.Jahrhundert hatten die Tanguten, die im nordwestlichen Grenzgebiet Chinas lebten, dies ebenfalls getan und die relativ neue Technologie des chinesischen Drucks verwendet. Obwohl die tangutische Zivilisation als unabhängige Kraft 1227 von den Mongolen ausgelöscht wurde, waren ihre Eroberer offensichtlich genug von ihren Errungenschaften beeindruckt, um ihre Übersetzungen zu sammeln und sie zu Beginn des 14. Ein Jahrhundert später, 1410, druckten die nächsten Herrscher Chinas, die Ming-Dynastie, den tibetischen Kanon, von dem wir wissen, dass er früher unter dem Titel ‚Kanjur‘ für alle ‚Worte des Buddha‘ organisiert war, mit späteren scholastischen Schriften in einer separaten Sammlung, dem ‚Tenjur‘. Dies überlebt, zusammen mit mehreren nachfolgenden Ausgaben, die in China und noch mehr aus Tibet veröffentlicht wurden.