Gli studiosi non sono d’accordo sulla natura e l’evoluzione del concetto di Asura nell’antica letteratura indiana. Più ampiamente studiato da studioso di opinioni su Asura concetto sono quelli di FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar e Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Tane, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran, e Jan Gonda.(pp 1-37)
Kuiper chiama Asura un gruppo speciale di dei in una delle principali teorie vediche sulla creazione dell’universo. Il loro ruolo cambia solo durante e dopo la creazione della terra, del cielo e degli esseri viventi. Il mondo del cielo diventa quello dei Deva, il mondo sotterraneo diventa quello degli Asura. Il dio Indra è l’incarnazione del bene e rappresenta i Deva, mentre il drago Vrtra è l’incarnazione del male e un Asura. Durante questa battaglia tra il bene e il male, la creazione e la distruzione, alcuni potenti Asura si schierano con il bene e sono chiamati Deva, altri potenti Asura si schierano con il male e successivamente chiamati Asura. Questo è il primo grande dualismo ad emergere nella natura di tutto nell’Universo.(pp 1-2) Hale (1999), nella sua recensione, afferma che la teoria di Kuiper su Asura è plausibile ma debole perché i Veda non chiamano mai Vrtra (il personaggio centrale) un Asura come i testi descrivono molti altri esseri potenti.(p 3) In secondo luogo, Rig Veda non classifica mai Asura come “gruppo di dei” afferma Hale, e questa è una presunzione di Kuiper.(p 3)
Molti studiosi descrivono gli Asura come “signori” con diverse conoscenze specialistiche, poteri magici e abilità speciali, che solo in seguito scelgono di dispiegarli per ragioni buone, costruttive o per ragioni malvagie e distruttive. Il primo divenne noto come Asura nel senso di Deva, il più tardi come Asura nel senso di demoni. Kuiper, Brown, Otto e altri sono in questa scuola; tuttavia, nessuno di loro fornisce una spiegazione e come, quando e perché Asura è venuto alla fine a significare demone.(pp 2-4, 10) Gli Asura non sono credenti di Dio e credono nei loro poteri.
Ananda Coomaraswamy ha suggerito che i Deva e gli Asura possono essere meglio intesi come simili nel concetto ai Dodici Olimpi e ai Titani della mitologia greca; entrambi sono potenti ma hanno diversi orientamenti e inclinazioni, i Deva che rappresentano i poteri della Luce e gli Asura che rappresentano i poteri delle Tenebre nella mitologia indù.(p 20) Secondo Coomaraswamy, “il Titano è potenzialmente un Angelo , l’Angelo ancora per natura un Titano” nell’induismo.
Contesto indo-iranico
Nel 19 ° secolo, Haug ha aperto la strada all’idea che il termine Asura sia linguisticamente correlato agli Ahura del popolo indo-iraniano e all’era pre-zoroastriana. In entrambe le religioni si trovano Ahura del pre-Zoroastrismo (Asura delle religioni indiane), Vouruna (Varuna) e Daeva (Deva), ma i loro ruoli sono su lati opposti.(pp 3-8) Che è, Ahura si evolve per rappresentare il bene in pre-Zoroastrismo, mentre Asura si evolve per rappresentare il male nella religione Vedica, mentre Daeva si evolve per rappresentare il male nel pre-Zoroastrismo, mentre Deva si evolve per rappresentare il bene nella religione Vedica. Questi ruoli contrastanti hanno portato alcuni studiosi a dedurre che potrebbero esserci state guerre nelle comunità proto-indoeuropee, e i loro dei e demoni si sono evoluti per riflettere le loro differenze.(pp 23-31) Questa idea è stata accuratamente studiata e recensita da Peter von Bradke nel 1885.(pp 5-8)
La relazione tra ahuras / asura e daeva / deva in epoca indo-iraniana, fu discussa a lungo da F. B. J. Kuiper. Questa teoria e altre ipotesi Avesta legati sviluppati nel corso del 20 ° secolo, sono tutti ora in discussione in particolare per mancanza di prove archeologiche.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola ha riaperto questo dibattito presentando prove archeologiche e linguistiche, ma osserva che i collegamenti potrebbero andare prima alle radici delle lingue uraliche.
Relazione con le divinità germanichemodifica
Alcuni studiosi come Asko Parpola suggeriscono che la parola Asura possa essere correlata alla storia proto-uralica e proto-germanica. La corrispondenza Aesir-Asura è la relazione tra il sanscrito vedico Asura e l’antico norreno Æsir e il proto-uralico * asera, che significano tutti “signore, spirito potente, dio”. Parpola afferma che la corrispondenza si estende oltre Asera-Asura, e si estende a una serie di paralleli come Inmar-Indra, Sampas-Stambha e molti altri elementi delle rispettive mitologie.
Caratteristiche di AsurasEdit
Nella prima letteratura vedica, tutti gli esseri soprannaturali sono chiamati Deva e Asura.(pp 5-11, 22, 99-102) Un inno molto studiato del Rig Veda afferma Devav asura (Asura che sono diventati Deva), e lo contrappone ad Asura adevah (Asura che non sono Deva). Ogni Asura e Deva emerge dallo stesso padre (Prajapati), condividono la stessa residenza (Loka), mangiano insieme lo stesso cibo e bevande( Soma) e hanno un potenziale innato, conoscenze e poteri speciali nella mitologia indù; l’unica cosa che distingue “Asura che diventa Deva” da “Asura che rimane Asura” è l’intento, l’azione e le scelte che fanno nelle loro vite mitiche.
“Asura che rimangono Asura” condividono il carattere di esseri potenti ossessionati dalla loro brama di Soma malato, e di ricchezza, ego, rabbia, natura senza principi, forza e violenza. Inoltre, nella mitologia Indù, quando si perde, perdere o non ottenere ciò che si vuole (perché erano distratti dai loro voglie) il “Asura che rimangono Asura” domanda, sfida, e attaccare la “Asura che divenne Deva” di bottino o estrarre una porzione di quello che Deva avere e gli Asura non.
L’ostilità tra i due gruppi è la fonte di ampia leggende, racconti, letteratura e nell’Induismo; tuttavia, molti testi discutere la loro ostilità in termini neutri – senza esplicita connotazione morale o di condanna. Alcuni di questi racconti costituiscono lo sfondo di importanti epopee indù e festival annuali, come la storia di Asura Ravana e Deva Rama nel Ramayana, e la leggenda di Asura Hiranyakashipu e Deva Vishnu come Narasimha, quest’ultimo celebrato con la festa di primavera indù di Holika e Holi.
Nella mitologia buddista, mentre tutti gli dei del Kāmadhātu sono soggetti a passioni in una certa misura, gli asura sono soprattutto dipendenti da loro, specialmente ira, orgoglio, invidia, insincerità, falsità, vanteria e bellicosità. Si dice che gli asura vivano una vita molto più piacevole degli umani, ma sono afflitti dall’invidia per i deva, che possono vedere proprio come gli animali percepiscono gli umani.
Simbolismomodifica
Edelmann e altri studiosi affermano che il concetto dualistico di Asura e Deva nell’induismo è una forma di simbolismo che si trova in tutta la sua letteratura antica e medievale. Nelle Upanishad, ad esempio, Deva e Asura vanno a Prajāpati per capire cos’è il Sé (Atman, anima) e come realizzarlo. La prima risposta che Prajāpati dà è semplicistica, che gli Asura accettano e lasciano, ma i Deva guidati da Indra non accettano e mettono in discussione perché Indra scopre di non aver colto il suo pieno significato e la risposta data ha incongruenze. Edelmann afferma che questo simbolismo incorporato nelle Upanishad è un promemoria che si deve lottare con le idee presentate, l’apprendimento è un processo e la natura Deva emerge con sforzo. Dicotomie simili sono presenti nella letteratura Purana dell’induismo, dove dio Indra (un Deva) e l’antigod Virocana (un Asura) interrogano un saggio per intuizioni sulla conoscenza del sé. Virocana parte con la prima risposta data, credendo ora di poter usare la conoscenza come arma. Al contrario, Indra continua a premere il saggio, a sfornare le idee e a conoscere i mezzi per la felicità interiore e il potere. Edelmann suggerisce che le dicotomie Deva-Asura nella mitologia indù possono essere viste come “rappresentazioni narrative di tendenze all’interno di noi stessi”.
Il dio (Deva) e antigod (Asura), afferma Edelmann, sono anche simbolicamente le forze contraddittorie che motivano ogni individuo e le persone, e quindi la dicotomia Deva-Asura è un concetto spirituale piuttosto che una semplice categoria genealogica o specie di essere. Nel Bhāgavata Purana, i santi e gli dei nascono in famiglie di Asura, come Mahabali e Prahlada, trasmettendo il simbolismo che le motivazioni, le credenze e le azioni piuttosto che la propria nascita e le circostanze familiari definiscono se uno è Deva o Asura.