Quand les œuvres bouddhistes ont-elles été traduites en chinois ?
Le sanscrit, la langue standard qui dominait en Inde, a été traduit en chinois. Au 2ème siècle, la « Perfection de la Sagesse » a été traduite du Gandhāran, et progressivement de plus en plus d’exemples de ce type de texte ont également été traduits en chinois, ainsi que certains des matériaux plus anciens similaires à ceux du Pāli. Au 2ème siècle, les dirigeants de la Chine avaient entrepris de graver sur pierre tous les anciens textes chinois associés à Confucius, fournissant ainsi un canon de ces écrits qui définissait pour tous les textes considérés comme importants dans ce patrimoine. Alors que de plus en plus de traductions bouddhistes étaient entreprises au fil des décennies, comment les bouddhistes chinois pouvaient-ils définir et organiser leur propre patrimoine croissant? La question est devenue plus importante car il leur est progressivement apparu que, dans la langue indienne au moins, une partie de la littérature plus ancienne n’avait pas seulement été amassée au hasard, mais avait été classée en différentes catégories.
Vers la fin du 4ème siècle dans le nord de la Chine, ces préoccupations sont devenues encore plus pressantes à mesure que les bouddhistes entraient en relation plus étroite avec les dirigeants chinois. Ils avaient besoin de savoir quels écrits étaient acceptables comme vraiment bouddhistes, afin de se prémunir contre les imposteurs. Les premiers catalogues définitifs de toutes les œuvres bouddhistes chinoises ont été établis, couvrant toutes les traductions qui pouvaient être vérifiées, et d’autres écrits composés en chinois qui étaient une incarnation authentique des mêmes enseignements. À cette époque, la vague de représentations autoproclamées supérieures de l’enseignement du Bouddha, incarnant des idées qui n’étaient pas évidentes dans l’héritage de groupes comme les transmetteurs du canon Pāli, s’appelaient elles-mêmes Māhāyana, le « Plus Grand Véhicule » du salut, et dénigraient la littérature plus ancienne comme « Hinayana », un « Véhicule moindre » dans lequel les vérités supérieures de l’enseignement du Bouddha ne se trouvaient pas. Cette distinction, ainsi que les divisions du canon déjà établies en Inde, ont été incorporées dans les catalogues chinois à partir de cette époque.
Bien que les catalogues les plus anciens n’aient pas survécu, au 5ème siècle, il est clair que ces listes contenaient déjà plus d’un millier de titres, tandis qu’un fragment de manuscrit conservé à Londres s’avère être tout ce qui reste d’un ensemble (sur dix) de toute la masse de ces Écritures copiées ensemble sur papier en même temps. Au fur et à mesure que d’autres traductions ont été faites et que le canon chinois a été défini, des sūtras chinois originaux ont également été ajoutés, composés en chinois plutôt que traduits. Bien qu’ils ne soient pas considérés comme canoniques, ils ont joué un rôle central dans la foi locale. L’écriture sur les « Dix Rois de l’Enfer » est un exemple de tels textes; c’est un guide des punitions qui attendent les pécheurs dans l’au-delà qui montre tous les signes d’être le produit des façons de penser chinoises.
D’autres civilisations bouddhistes ont-elles développé leurs propres canons ?
Ailleurs, les Tibétains traduisaient aussi du sanscrit et du chinois depuis la fin du 8ème siècle. À partir du 11ème siècle, les Tanguts, vivant dans les régions frontalières du nord-ouest de la Chine, avaient fait de même et avaient utilisé la technologie relativement nouvelle de l’impression chinoise. Bien que la civilisation Tangoute en tant que force indépendante ait été éteinte par les Mongols en 1227, leurs conquérants ont manifestement été suffisamment impressionnés par leurs réalisations pour rassembler leurs traductions et les imprimer en Chine au début du XIVe siècle en tant que canon organisé, bien que cela n’ait malheureusement pas survécu. Un siècle plus tard, en 1410, les dirigeants suivants de la Chine, la dynastie Ming, imprimèrent le canon tibétain, que nous savons auparavant organisé sous le titre de « Kanjur » pour toutes les « paroles du Bouddha », avec des écrits scolaires ultérieurs dans une collection séparée, le « Tenjur ». Cela survit, ainsi que plusieurs éditions ultérieures qui ont été publiées en Chine et encore plus au Tibet.