milloin buddhalaiset teokset käännettiin kiinaksi?
Sanskrit, Intiassa hallitsevaksi tullut vakiokieli, käännettiin kiinaksi. 100-luvulla ’viisauden täydellisyys’ käännettiin gandhāranista, ja vähitellen yhä useampia esimerkkejä tämäntyyppisestä tekstistä alettiin kääntää myös kiinaksi, sekä joitakin vanhempia materiaaleja, jotka muistuttavat Pālia. 2. vuosisadalla Kiinan hallitsijat olivat sitoutuneet veistämällä kaikki muinaiset kiinalaiset tekstit liittyvät Kungfutsen kiveen, mikä tarjoaa kaanon tällaisia kirjoituksia, jotka määritellään kaikille, mitä tekstejä pidettiin tärkeänä, että perintö. Kun vuosikymmenten kuluessa tehtiin yhä enemmän buddhalaisia käännöksiä, miten Kiinan buddhalaiset pystyivät määrittelemään ja organisoimaan Oman kasvavan perintönsä? Kysymys tuli tärkeämmäksi, kun heille kävi vähitellen selväksi, että ainakin Intian kielessä osa vanhemmasta kirjallisuudesta ei ollut vain koottu sattumanvaraisesti, vaan se oli luokiteltu eri kategorioihin.
300-luvun loppupuolella Pohjois-Kiinassa nämä huolet korostuivat entisestään, kun buddhalaiset tulivat läheisempiin suhteisiin Kiinan hallitsijoiden kanssa. Heidän täytyi tietää, mitkä kirjoitukset olivat hyväksyttäviä todella buddhalaisiksi, jotta he voisivat varoa huijareita. Kaikista kiinalaisista buddhalaisista teoksista laadittiin ensimmäiset lopulliset luettelot, jotka kattoivat kaikki varmennettavissa olevat käännökset, sekä muut kiinaksi laaditut kirjoitukset, jotka olivat samojen opetusten autenttinen ruumiillistuma. Tähän aikaan se itseilmoittautuneiden Buddhan opetuksen ylevämpien representaatioiden aalto, joka sisälsi ajatuksia, jotka eivät olleet ilmeisiä Pāli-kaanonin lähettäjien kaltaisten ryhmien perinnössä, kutsui itseään māhāyanaksi, pelastuksen ’suuremmaksi välineeksi’, ja mustamaalasi vanhempaa kirjallisuutta ”Hinayanaksi”, ’vähäisemmäksi välineeksi’, josta Buddhan opetuksen korkeammat totuudet eivät löytyneet. Tämä jaottelu sekä Intiassa jo vakiintuneet kaanonin jaot liitettiin tästedes kiinalaisiin luetteloihin.
vaikka varhaisimmat luettelot eivät ole säilyneet, 500-luvulle tultaessa on selvää, että näissä luetteloissa oli jo yli tuhat nimikettä, kun taas Lontoossa säilynyt katkelma käsikirjoituksesta osoittautuu ainoaksi, mitä on jäljellä yhdestä (kymmenestä) kokonaisuudesta, joka on kopioitu samanaikaisesti paperille. Kun käännöksiä tehtiin enemmän ja kiinalainen kaanon määriteltiin, lisättiin myös alkuperäisiä kiinalaisia sūtroja, jotka oli sävelletty kiinaksi eikä käännetty. Vaikka niitä ei ehkä pidetäkään kanonisina, niillä oli keskeinen osa paikallisessa uskossa. ”Helvetin kymmenen kuningasta” käsittelevä raamatunkohta on esimerkki tällaisista teksteistä; se on opas tuonpuoleisessa syntisiä odottaviin rangaistuksiin, joka osoittaa kaikki merkit siitä, että se on kiinalaisten ajattelutapojen tuote.
Kehittivätkö muut buddhalaiset sivilisaatiot omia kaanonejaan?
muualla tiibetiläiset olivat kääntäneet myös sanskritista ja Kiinasta 800-luvun lopulta lähtien. 1000-luvulta lähtien Kiinan luoteisrajalla asuvat Tangutit olivat tehneet samoin ja käyttäneet suhteellisen uutta kiinalaista kirjapainotekniikkaa. Vaikka mongolit sammuttivat Tangutin sivilisaation itsenäisenä voimana vuonna 1227, heidän valloittajansa olivat ilmeisesti niin vaikuttuneita saavutuksistaan, että he keräsivät käännöksensä ja painoivat ne Kiinassa 1300-luvun alussa järjestäytyneenä kaanonina, vaikka tämä ei valitettavasti ole säilynyt. Sata vuotta myöhemmin, vuonna 1410, Kiinan seuraavat hallitsijat, Ming-dynastia, painoivat tiibetiläisen kaanonin, jonka tiedämme aiemmin olleen järjestetty nimellä ”Kanjur” kaikille ’Buddhan sanoille’, ja myöhemmät skolastiset kirjoitukset erillisessä kokoelmassa, ”Tenjur”. Tämä on säilynyt, samoin kuin useat myöhemmät painokset, jotka julkaistiin Kiinassa ja vielä enemmän Tiibetistä.