Descubriendo Textos Sagrados

¿Cuándo se tradujeron las obras budistas al chino?

El sánscrito, el idioma estándar que había llegado a dominar en la India, se tradujo al chino. En el siglo II, la «Perfección de la Sabiduría» fue traducida del Gandhāran, y gradualmente más y más ejemplos de este tipo de texto fueron traducidos al chino también, junto con algunos de los materiales más antiguos similares a los del Pali. En el siglo II, los gobernantes de China habían realizado la talla de todos los textos chinos antiguos asociados con Confucio en piedra, proporcionando así un canon de tales escritos que definía para todos qué textos se consideraban importantes en ese patrimonio. A medida que se llevaron a cabo más y más traducciones budistas a lo largo de las décadas, ¿cómo definieron y organizaron los budistas chinos su propio patrimonio creciente? La cuestión se hizo más importante a medida que gradualmente se hizo evidente para ellos que, al menos en el idioma indio, parte de la literatura más antigua no solo se había acumulado al azar, sino que se había clasificado en diferentes categorías.

Hacia finales del siglo IV en el norte de China, estas preocupaciones se hicieron aún más apremiantes a medida que los budistas entraron en una relación más estrecha con los gobernantes de China. Necesitaban saber qué escritos eran aceptables como verdaderamente budistas, para protegerse de los impostores. Se elaboraron los primeros catálogos definitivos de todas las obras budistas chinas, que abarcaban todas las traducciones que podían verificarse, y otros escritos compuestos en chino que eran una auténtica encarnación de las mismas enseñanzas. Para entonces, la ola de representaciones superiores autoproclamadas de la enseñanza del Buda, que encarnaban ideas no obvias en la herencia de grupos como los transmisores del canon Pali, se autodenominaban Māhāyana, el ‘Vehículo Mayor’ de la salvación, y denigraban la literatura antigua como ‘Hinayana’, un ‘Vehículo Menor’ en el que no se encontraban las verdades superiores de la enseñanza del Buda. Esta distinción, junto con las divisiones del canon ya establecidas en la India, se incorporó a los catálogos chinos a partir de este momento.

Aunque los primeros catálogos no han sobrevivido, para el siglo V está claro que estas listas ya contenían más de mil títulos, mientras que un fragmento de manuscrito conservado en Londres resulta ser todo lo que queda de un conjunto (de diez) de toda la masa de estas escrituras copiadas juntas en papel al mismo tiempo. A medida que se hicieron más traducciones y se definió el canon chino, también se agregaron sūtras chinos originales, compuestos en chino en lugar de traducidos. Aunque no pueden ser considerados canónicos, jugaron un papel central en la fe local. La escritura sobre los «Diez Reyes del Infierno» es un ejemplo de tales textos; es una guía para los castigos que esperan a los pecadores en la otra vida que muestra todos los signos de ser el producto de las formas de pensar chinas.

¿Otras civilizaciones budistas desarrollaron sus propios cánones?

En otros lugares, los tibetanos también habían estado traduciendo del sánscrito y del chino desde finales del siglo VIII. Desde el siglo XI, los Tanguts, que vivían en las tierras fronterizas del noroeste de China, habían hecho lo mismo, y habían utilizado la tecnología relativamente nueva de la impresión china. Aunque la civilización Tangut como fuerza independiente fue extinguida por los mongoles en 1227, sus conquistadores quedaron lo suficientemente impresionados por sus logros como para reunir sus traducciones e imprimirlas en China a principios del siglo XIV como un canon organizado, aunque desafortunadamente esto no ha sobrevivido. Un siglo más tarde, en 1410, los siguientes gobernantes de China, la dinastía Ming, imprimieron el canon tibetano, que sabemos que se había organizado anteriormente bajo el título de ‘Kanjur’ para todas las ‘palabras de Buda’, con escritos escolásticos posteriores en una colección separada, el ‘Tenjur’. Esto sobrevive, junto con varias ediciones posteriores que se publicaron en China y aún más en el Tíbet.

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