Asura

Los estudiosos han discrepado sobre la naturaleza y evolución del concepto de Asura en la literatura india antigua. Los puntos de vista académicos más ampliamente estudiados sobre el concepto de Asura son los de FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar y Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran y Jan Gonda.(pp 1-37)

Kuiper llama a Asuras un grupo especial de dioses en una de las principales teorías védicas de la creación del universo. Su papel cambia solo durante y después de la creación de la tierra, el cielo y los seres vivos. El mundo del cielo se convierte en el de los Devas, el inframundo se convierte en el de los Asuras. El dios Indra es la encarnación del bien y representa a los Devas, mientras que el dragón Vrtra es la encarnación del mal y un Asura. Durante esta batalla entre el bien y el mal, la creación y la destrucción, algunos Asuras poderosos se ponen del lado del bien y se llaman Devas, otros Asuras poderosos se ponen del lado del mal y, a partir de entonces, se llaman Asuras. Este es el primer dualismo importante que emerge en la naturaleza de todo en el Universo.(pp 1-2) Hale (1999), en su reseña, afirma que la teoría de Kuiper sobre Asura es plausible pero débil porque los Vedas nunca llaman a Vrtra (el personaje central) un Asura como los textos describen a muchos otros seres poderosos.(p 3) En segundo lugar, Rig Veda nunca clasifica a Asura como «grupo de dioses», afirma Hale, y esta es una presunción de Kuiper.(p 3)

Muchos eruditos describen a los Asuras como «señores» con diferentes conocimientos especializados, poderes mágicos y habilidades especiales, que solo más tarde eligen desplegarlos por razones buenas y constructivas o por razones malas y destructivas. Los primeros se conocen como Asura en el sentido de los Devas, los últimos como Asura en el sentido de los demonios. Kuiper, Brown, Otto y otros están en esta escuela; sin embargo, ninguno de ellos proporciona una explicación y cómo, cuándo y por qué Asura llegó a significar demonio en última instancia.(pp 2-4, 10) Los asuras no son creyentes de Dios y creen en sus propios poderes.

Ananda Coomaraswamy sugirió que los Devas y Asuras pueden entenderse mejor como similares en concepto a los Doce Olímpicos y Titanes de la mitología griega; ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú.(pág. 20) Según Coomaraswamy, «el Titán es potencialmente un Ángel , el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán» en el hinduismo.

Contexto indo-iraníadItar

En el siglo XIX, Haug fue pionero en la idea de que el término Asura está relacionado lingüísticamente con los Ahuras del pueblo Indo-iraní y la era pre-zoroastriana. En ambas religiones, se encuentran Ahura del pre-Zoroastrismo (Asura de las religiones indias), Vouruna (Varuna) y Daeva (Deva), pero sus roles están en lados opuestos.(pp 3-8) Es decir, Ahura evoluciona para representar lo bueno en el pre-Zoroastrismo, mientras que Asura evoluciona para representar lo malo en la religión védica, mientras que Daeva evoluciona para representar lo malo en el pre-Zoroastrismo, mientras que Deva evoluciona para representar lo bueno en la religión védica. Este contraste de roles ha llevado a algunos eruditos a deducir que puede haber habido guerras en comunidades proto-indoeuropeas, y sus dioses y demonios evolucionaron para reflejar sus diferencias.(pp 23-31) Esta idea fue investigada y revisada a fondo por Peter von Bradke en 1885.(pp 5-8)

La relación entre ahuras / asuras y daevas / devas en la época indo-iraní, fue discutida extensamente por F. B. J. Kuiper. Esta teoría y otras hipótesis relacionadas con el Avesta desarrolladas a lo largo del siglo XX, son ahora cuestionadas particularmente por la falta de evidencia arqueológica.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola ha reabierto este debate presentando evidencia arqueológica y lingüística, pero señala que los vínculos pueden ir antes a las raíces de las lenguas urálicas.

Relación con deidades germánicaseditar

Artículo principal: Æsir

Algunos estudiosos como Asko Parpola sugieren que la palabra Asura puede estar relacionada con la historia proto-urálica y proto-germánica. La correspondencia Aesir-Asura es la relación entre el sánscrito Védico Asura y el nórdico Antiguo Æsir y el Proto-Urálico *asera, todos los cuales significan ‘señor, espíritu poderoso, dios’. Parpola afirma que la correspondencia se extiende más allá de Asera-Asura, y se extiende a una serie de paralelos como Inmar-Indra, Sampas-Stambha y muchos otros elementos de las mitologías respectivas.

Características de Asuraseditar

En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se llaman Devas y Asuras.(pp 5-11, 22, 99-102) Un himno muy estudiado del Rig Veda declara Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas), y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). Cada Asura y Deva emergen del mismo padre (Prajapati), comparten la misma residencia (Loka), comen juntos la misma comida y bebida (Soma), y tienen potencial innato, conocimiento y poderes especiales en la mitología hindú; lo único que distingue a los «Asura que se convierten en Deva» de los «Asura que permanecen como Asura» es la intención, la acción y las elecciones que hacen en sus vidas míticas.

Los»Asuras que permanecen Asura» comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su antojo de Soma mal conseguido, y de riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y violencia. Además, en la mitología hindú, cuando pierden, pierden o no obtienen lo que quieren (porque se distraen con sus antojos), los «Asuras que permanecen Asuras» cuestionan, desafían y atacan a los «Asuras que se convirtieron en Devas» para saquear o extraer una parte de lo que los Devas tienen y los Asuras no.

La hostilidad entre los dos grupos es la fuente de extensas leyendas, cuentos y literatura en el hinduismo; sin embargo, muchos textos discuten su hostilidad en términos neutrales, sin connotaciones morales explícitas o condena. Algunos de estos cuentos constituyen el trasfondo de grandes Epopeyas hindúes y festivales anuales, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana, y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha, este último celebrado con el festival de primavera hindú de Holika y Holi.

En la mitología budista, mientras que todos los dioses de los Kāmadhātu están sujetos a pasiones en cierta medida, los asuras sobre todo son adictos a ellas, especialmente la ira, el orgullo, la envidia, la falta de sinceridad, la falsedad, la jactancia y la belicosidad. Se dice que los asuras experimentan una vida mucho más placentera que los humanos, pero están plagados de envidia por los devas, a quienes pueden ver tal como los animales perciben a los humanos.

Simbolismoeditar

Edelmann y otros estudiosos afirman que el concepto dualista de Asura y Deva en el hinduismo es una forma de simbolismo que se encuentra en toda su literatura antigua y medieval. En los Upanishads, por ejemplo, los Devas y los Asuras van a Prajāpati para entender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que da Prajāpati es simplista, que los Asuras aceptan y se van, pero los Devas dirigidos por Indra no aceptan ni cuestionan porque Indra encuentra que no ha captado todo su significado y la respuesta dada tiene inconsistencias. Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe luchar con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza Deva emerge con esfuerzo. Dicotomías similares están presentes en la literatura Purana del hinduismo, donde el dios Indra (un Deva) y el antígodo Virocana (un Asura) cuestionan a un sabio para obtener ideas sobre el conocimiento del ser. Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como un arma. En contraste, Indra sigue presionando al sabio, agitando las ideas y aprendiendo sobre los medios para la felicidad y el poder internos. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden ser vistas como «representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos».

El dios (Deva) y el antígodo (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual en lugar de una mera categoría genealógica o especie de ser. En el Bhāgavata Purana, los santos y dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada, transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones en lugar del nacimiento y las circunstancias familiares definen si uno es como Deva o Asura.

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