uczeni nie zgadzali się co do natury i ewolucji koncepcji Asury w starożytnej literaturze indyjskiej. Najczęściej badane poglądy naukowe na temat koncepcji Asury to FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar I Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Faustboll, Segerstedt, Thieme, gerschevitch, Boyce, MacDonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran i Jan Gonda.(S. 1-37)
Kuiper nazywa Asura specjalną grupą bogów w jednej z głównych wedyjskich teorii tworzenia wszechświata. Ich rola zmienia się tylko w czasie i po stworzeniu ziemi, nieba i żywych istot. Świat nieba staje się światem dewów, zaświaty stają się światem Asur. Bóg Indra jest ucieleśnieniem dobra i reprezentuje dewy, podczas gdy smok Vrtra jest ucieleśnieniem zła i Asury. Podczas tej bitwy między dobrem a złem, stworzeniem i zniszczeniem, niektórzy potężni Asury stają po stronie dobra i są nazywani Dewami, inni potężni Asury stają po stronie zła, a następnie zwani Asurami. Jest to pierwszy poważny dualizm, który pojawił się w naturze wszystkiego we wszechświecie.(S. 1-2) Hale (1999) w swojej recenzji stwierdza, że teoria Kuipera na temat Asury jest prawdopodobna, ale słaba, ponieważ Wedy nigdy nie nazywają Vrtry (główną postacią) Asurą, ponieważ teksty opisują wiele innych potężnych istot.(p 3) Po Drugie, Rig Veda nigdy nie klasyfikuje Asury jako” grupy bogów ” i jest to domniemanie Kuipera.(p 3)
wielu uczonych opisuje Asura jako „panów” o odmiennej specjalistycznej wiedzy, magicznych mocach i specjalnych zdolnościach, którzy dopiero później decydują się je wykorzystać dla dobrych, konstruktywnych powodów lub dla złych, destrukcyjnych powodów. Te pierwsze stały się znane jako Asura w znaczeniu Devas, a później jako Asura w znaczeniu demonów. Kuiper, Brown, Otto i inni są w tej szkole; jednak żaden z nich nie wyjaśnia, jak, kiedy i dlaczego Asura ostatecznie stała się demonem.(S. 2-4, 10) Asura są niewierzącymi Boga i wierzą we własne moce.
Ananda Coomaraswamy zasugerował, że dewy i Asury można najlepiej rozumieć jako podobne w koncepcji do dwunastu olimpijczyków i tytanów z mitologii greckiej; oba są potężne, ale mają różne orientacje i skłonności, dewy reprezentują moce światła, a Asury reprezentują moce ciemności w mitologii hinduskiej.(p 20) według Coomaraswamy, „Tytan jest potencjalnie Aniołem , Anioł nadal z natury tytanem” w hinduizmie.
kontekst Indo-irański
w XIX wieku Haug był pionierem idei, że termin Asura jest lingwistycznie związany z Ahurami ludu Indo-irańskiego i epoką przed Zoroastrianizmu. W obu religiach występują Ahura przed Zoroastrianizmu (Asura religii indyjskich), Vouruna (Waruna) i Daeva (Deva), ale ich role są po przeciwnych stronach.(s. 3-8) oznacza to, że Ahura ewoluuje, aby reprezentować dobro w przed Zoroastrianizmie, podczas gdy Asura ewoluuje, aby reprezentować zło w religii wedyjskiej, podczas gdy Daeva ewoluuje, aby reprezentować zło w przed Zoroastrianizmie, podczas gdy Deva ewoluuje, aby reprezentować dobro w religii wedyjskiej. Ta przeciwstawna rola skłoniła niektórych uczonych do dedukcji, że mogły toczyć się wojny w społecznościach proto-indoeuropejskich, a ich bogowie i demony ewoluowały, aby odzwierciedlić ich różnice.(S. 23-31) pomysł ten został gruntownie zbadany i zrewidowany przez Petera von Bradke w 1885 roku.(s. 5-8)
związek między ahurami / asurami a daewami / dewami w czasach Indo-irańskich, został szczegółowo omówiony przez F. B. J. Kuipera. Ta teoria i inne hipotezy związane z Awestą, opracowane w XX wieku, są obecnie kwestionowane szczególnie z powodu braku dowodów archeologicznych.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola ponownie otworzył tę debatę, przedstawiając dowody archeologiczne i językowe, ale zauważa, że powiązania mogą wcześniej odnosić się do korzeni języków uralskich.
stosunek do bóstw Germańskichedytuj
niektórzy uczeni, tacy jak Asko Parpola, sugerują, że słowo Asura może być związane z historią proto-Uralską i Proto-germańską. Korespondencja Aesir-Asura jest relacją pomiędzy wedyjskim sanskrytem Asura i staronordyjskim Æsir i Proto-Uralskim * asera, co oznacza „Pan, potężny duch ,Bóg”. Parpola twierdzi, że korespondencja wykracza poza Asera-Asura i rozciąga się na wiele paraleli, takich jak Inmar-Indra, Sampas-Stambha i wiele innych elementów odpowiednich mitologii.
cechy asurasedytuj
we wczesnej literaturze wedyjskiej wszystkie istoty nadprzyrodzone nazywane są Dewami i Asurami.(s. 5-11, 22, 99-102) dobrze zbadany hymn Rig Wedy stwierdza Devav asura (Asuraowie, którzy stali się Dewami) i kontrastuje go z Asura adevah (Asuraowie, którzy nie są Dewami). Każda Asura i Deva wyłaniają się z tego samego Ojca (Prajapati), dzielą tę samą rezydencję (Loka), jedzą razem to samo jedzenie i napoje (Soma) i mają wrodzony potencjał, wiedzę i specjalne moce w mitologii hinduskiej; jedyną rzeczą, która odróżnia „Asurę, która stała się Deva” od „Asury, która pozostaje Asurą”, są intencje, działania i wybory, których dokonują w swoim mitycznym życiu.
„Asury, którzy pozostają Asurą” mają charakter potężnych istot, które mają obsesję na punkcie ich pragnienia złej Somy, bogactwa, ego, gniewu, nieskrępowanej natury, siły i przemocy. Co więcej, w mitologii hinduskiej, kiedy tracą, tracą lub nie dostają tego, czego chcą (ponieważ byli rozproszeni przez ich pragnienia), „Asury, którzy pozostają Asurami” pytają, rzucają wyzwanie i atakują „Asury, którzy stali się Dewami”, aby łupić lub wydobyć część tego, co mają Dewowie, a Asury Nie.
wrogość między tymi dwiema grupami jest źródłem obszernych legend, opowieści i literatury w hinduizmie; jednak wiele tekstów omawia ich wrogość w neutralnych kategoriach – bez wyraźnych konotacji moralnych.albo potępienie. Niektóre z tych opowieści stanowią tło głównych hinduistycznych eposów i corocznych festiwali, takich jak historia Asury Ravany i Deva ramy w Ramayanie oraz legenda o Asurze Hiranyakashipu i Deva Vishnu jako Narasimha, ta ostatnia obchodzona z hinduistycznym wiosennym świętem Holika i Holi.
w mitologii buddyjskiej, podczas gdy wszyscy bogowie Kāmadhātu są do pewnego stopnia poddani namiętnościom, asuraowie przede wszystkim są od nich uzależnieni, zwłaszcza gniew, pycha, zawiść, nieszczerość, fałsz, przechwałki i wojowniczość. Mówi się, że asuraowie doświadczają o wiele przyjemniejszego życia niż ludzie, ale nękają ich zazdrość wobec dewów, których widzą tak, jak zwierzęta postrzegają ludzi.
Symbolizmedit
Edelmann i inni uczeni twierdzą, że dualistyczna koncepcja Asury i dewy w hinduizmie jest formą symboliki występującą w jego starożytnej i średniowiecznej literaturze. Na przykład w Upaniszadach dewy i Asury udają się do Pradżapati, aby zrozumieć czym jest jaźń (Atman, dusza) i jak ją zrealizować. Pierwsza odpowiedź, jaką daje Prajāpati, jest uproszczona, którą asuraowie akceptują i pozostawiają, ale Dewowie kierowani przez Indrę nie akceptują i nie kwestionują, ponieważ Indra stwierdza, że nie pojął jej pełnego znaczenia, a dana odpowiedź ma niespójności. Edelmann twierdzi, że ta symbolika osadzona w Upaniszadach przypomina, że trzeba zmagać się z przedstawionymi ideami, uczenie się jest procesem, a Deva nature wyłania się z wysiłkiem. Podobne dychotomie występują w hinduistycznej literaturze Purany, gdzie Bóg Indra (Deva) i antygod Virocana (Asura) kwestionują mędrca o wgląd w wiedzę o jaźni. Virocana wychodzi z pierwszą odpowiedzią, wierząc, że teraz może użyć wiedzy jako broni. W przeciwieństwie do tego, Indra ciągle naciska na mędrca, ubijając pomysły i ucząc się o środkach do wewnętrznego szczęścia i mocy. Edelmann sugeruje, że dychotomia Deva-Asura w mitologii hinduskiej może być postrzegana jako „narracyjne przedstawienie tendencji w nas samych”.
Bóg (Deva) i antygod (Asura), twierdzi Edelmann, są również symbolicznie sprzecznymi siłami, które motywują każdego człowieka i ludzi, a zatem dychotomia Deva-Asura jest pojęciem duchowym, a nie tylko kategorią genealogiczną lub gatunkiem bytu. W Bhagavata Purana święci i bogowie rodzą się w rodzinach Asur, takich jak Mahabali i Prahlada, przekazując symbolikę, że motywacje, wierzenia i działania, a nie Narodziny i okoliczności rodzinne określają, czy ktoś jest podobny do dewy czy do Asury.