学者は、古代インド文学におけるAsura概念の性質と進化に反対しています。 Asuraの概念に関する最も広く研究された学術的見解は、FBJカイパー、Wノーマン*ブラウン、Haug、フォン*ブラッドケ、オットー、Benveniste、Konow、Rajwade、Dandekar、Darmesteter、BhandarkarとRaja、Banerji-Sastri、Padmanabhayya、Skoeld、SCロイ、kumaraswamy、Shamasastry、Przyluski、Schroeder、バローズ、Hillebrandt、Taraporewala、Lommel、ファウシュボル、セゲルシュテット、ティーム、ゲルシェヴィッチ、ボイス、マクドネル、ヘルマン-オルデンバーグ、ゲルドナー、ヴェンカテスヴァラン、ヤン-ゴンダ。(pp1-37)
カイパーは、宇宙の創造の主要なヴェーダ理論の一つでアスラスを神々の特別なグループと呼んでいます。 彼らの役割は、地球、空、生き物が創造された間と後にのみ変化します。 空の世界は天界のものになり、冥界はアスラのものになります。 インドラ神は善の実施形態であり、天界を表し、ドラゴンVrtraは悪と阿修羅の実施形態である。 善と悪、創造と破壊の間のこの戦いの間に、良いといくつかの強力なAsuras側とDevas、悪と他の強力なAsuras側と呼ばれ、その後Asurasと呼ばれています。 これは、宇宙のすべての性質の中で出現する最初の主要な二元論です。(pp1-2)ヘイル(1999)は、彼のレビューで、ヴェーダは他の多くの強力な存在を記述するようにVrtra（中央の文字）を阿修羅と呼ぶことはないので、阿修羅に関するカイパー理論はもっともらしいが弱いと述べている。（p3）第二に、リグ-ヴェーダはアスラを”神々のグループ”と分類することはなく、これはカイパーの推定である。(p3)
多くの学者は、アスラを異なる専門知識、魔法の力、特殊能力を持つ”領主”であると説明していますが、後にこれらを良い、建設的な理由、または悪の、破壊的な理由のために展開することを選択しました。 前者は天界の意味で阿修羅として知られ、後者は悪魔の意味で阿修羅として知られるようになります。 カイパー、ブラウン、オットーなどがこの学校にいます; しかし、それらのどれも説明を提供し、どのように、いつ、なぜ阿修羅が最終的に悪魔を意味するようになったのかは説明されていません。(pp2-4,10)アスラは神の非信者であり、自分の力を信じています。
Ananda Coomaraswamyは、DevasとAsurasは、ギリシャ神話の十二のオリンピアンとタイタンと概念が似ていると最もよく理解できることを示唆しました。（p20）クーマラスワミーによると、ヒンドゥー教では、”タイタンは潜在的に天使であり、天使はまだ本質的にタイタンである”。
インド-イランのcontextEdit
19世紀に、Haugは、Asuraという用語が言語学的にインド-イラン人のAhurasとゾロアスター教以前の時代に関連しているという考えを開拓しました。 どちらの宗教でも、ゾロアスター教以前のアフラ（インドの宗教の阿修羅）、ヴールナ（ヴァルナ）、ディーヴァ（デーヴァ）が見られるが、その役割は反対側にある。(pp3-8)つまり、アフラはゾロアスター教の善を表すために進化し、アスラはヴェーダの宗教の悪を表すために進化し、ディーヴァはゾロアスター教の悪を表すために進化し、デーヴァはヴェーダの宗教の善を表すために進化している。 この対照的な役割は、プロト-インド-ヨーロッパのコミュニティで戦争があった可能性があり、彼らの神々と悪魔は彼らの違いを反映するように進化したと推測する学者もいた。(pp23-31)このアイデアは、1885年にPeter von Bradkeによって徹底的に研究され、レビューされました。(pp5-8)
インド-イラン時代におけるahuras/asurasとdaevas/devasの関係は、f.B.J.Kuiperによって長々と議論された。 この理論と20世紀に開発された他のアヴェスタ関連の仮説は、特に考古学的証拠の欠如のために疑問視されている。（pp5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpolaは考古学的および言語的証拠を提示することによってこの議論を再開したが、リンクはウラル語のルーツに早く行くかもしれないと指摘している。
ドイツの神との関係edit
AsurasEditの特性
最も初期のヴェーダ文献では、すべての超自然的存在はDevasとAsurasと呼ばれています。（pp5-11,22,99-102）リグ-ヴェーダの多くの研究された賛美歌は、Devav asura（DevasになったAsuras）を述べ、Asura adevah（DevasではないAsuras）と対比しています。 それぞれの阿修羅とデーヴァは、同じ父親（Prajapati）から出てきて、同じ住居（Loka）を共有し、同じ食べ物と飲み物（Soma）を一緒に食べ、ヒンズー神話の生来の可能性、知識、特別な力; “デーヴァになる阿修羅”と”阿修羅に残る阿修羅”を区別する唯一のものは、彼らが神話の生活の中で行う意図、行動、選択です。
“阿修羅のままの阿修羅”は、病気の相馬、富、自我、怒り、無節操な性質、力、暴力への渇望に取りつかれた強力な存在の性格を共有しています。 さらに、ヒンズー教の神話では、彼らが失う、逃す、または彼らが望むものを手に入れないとき（彼らは彼らの欲求に気を取られたので）、”Asurasに残るAsuras”は、”DevasになったAsuras”に疑問、挑戦、攻撃し、Devasが持っているものとAsurasが持っていないものの一部を略奪したり抽出したりする。
二つのグループ間の敵意は、ヒンドゥー教の広範な伝説、物語、文学の源である。非難。 これらの物語のいくつかは、ラーマーヤナのAsura RavanaとDeva Ramaの物語、NarasimhaとしてAsura HiranyakashipuとDeva Vishnuの伝説など、主要なヒンドゥー教の叙事詩と毎年恒例の祭りの背景を構成しています。
仏教の神話では、Kāmadhātuのすべての神々はある程度情熱を受けていますが、とりわけasurasは彼ら、特に怒り、誇り、羨望、不誠実、虚偽、誇り、そして好戦性に中毒しています。 アスラは人間よりもはるかに楽しい生活を経験すると言われていますが、動物が人間を知覚するのと同じように見ることができる天界の羨望に悩まされています。
SymbolismEdit
エーデルマンと他の学者は、ヒンドゥー教における阿修羅とデーヴァの二元的な概念は、その古代と中世の文学を通して見られる象徴の一形態であると述べている。 例えば、ウパニシャッドでは、DevasとAsurasはPrajāpatiに行き、自己（Atman、soul）とは何か、それを実現する方法を理解します。 プラジャーパティが与える最初の答えは単純であり、アスラは受け入れ、去るが、インドラが率いる天界は受け入れず、質問するのは、インドラがその完全な意義を把握しておらず、与えられた答えに矛盾があることを発見したためである。 エーデルマンは、ウパニシャッドに埋め込まれたこの象徴は、提示されたアイデアに苦労しなければならないことを思い出させるものであり、学習はプロセ 同様の二分法は、神インドラ（デーヴァ）とantigod Virocana（阿修羅）は、自己の知識への洞察のための賢者に質問ヒンドゥー教のプラーナの文献に存在しています。 Virocanaは最初に与えられた答えを残し、今彼は知識を武器として使うことができると信じています。 対照的に、インドラは賢人を押し続け、アイデアをかき回し、内なる幸福と力の手段について学び続けます。 エーデルマンは、ヒンドゥー教の神話におけるデーヴァ-アスラの二分法は、”私たちの自己の中の傾向の物語的描写”と見なすことができると示唆している。
神（デーヴァ）とアンティゴッド（アスラ）、エーデルマンは、また、象徴的に各個人や人々をやる気にさせる矛盾した力であり、したがって、デーヴァ-アスラ二分法は、単なる系譜的なカテゴリーや存在の種ではなく、精神的な概念である。 Bhāgavata Puranaでは、mahabaliやPrahladaなどのAsurasの家族で聖人や神々が生まれ、出生や家族の状況ではなく、動機、信念、行動がDevaのようなものかAsuraのようなものかを定義する象徴を伝