A tudósok nem értettek egyet az Asura koncepció természetével és fejlődésével az ősi indiai irodalomban. A legszélesebb körben tanulmányozott tudományos nézetek Asura koncepció azok FBJ Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar és Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, fausboll, Segerstedt, Thieme, GERSCHEVITCH, Boyce, MacDonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran és Jan Gonda.(pp 1-37)
Kuiper hívja Asuras egy különleges csoportja istenek egyik fő védikus elméletek létrehozása az univerzum. Szerepük csak a föld, az ég és az élőlények létrejötte alatt és után változik. Az égi világ Devasé válik, az alvilág Asurasé válik. Az Indra Isten a jó megtestesülése, és a Devákat képviseli, míg a vrtra sárkány a gonosz és az Asura megtestesülése. A jó és a gonosz, a teremtés és a pusztítás közötti harc során néhány hatalmas Asuras a jó oldalán áll, és Devasnak hívják, más hatalmas Asuras a gonosz oldalán áll, majd ezt követően Asurasnak hívják. Ez az első nagy dualizmus, amely az Univerzum minden természetében megjelenik.(pp 1-2) Hale (1999), a felülvizsgálat, kimondja, hogy a természeti jelenség elmélet Asura kézenfekvő, de azért gyenge, mert a Védák nem hívja Vrtra (a központi figura) egy Asura, mint a szövegek leírására sok más erős lények.(p 3) másodszor, Rig Véda soha nem sorolja Asura “csoport istenek” Államok Hale, és ez egy vélelem Kuiper.(p 3)
sok tudós úgy írja le Asurast, hogy” urak”, különböző szaktudással, mágikus képességekkel és különleges képességekkel, amelyek csak később döntenek, hogy ezeket jó, konstruktív okokból vagy gonosz, pusztító okokból telepítik. Az előbbi Asura néven ismert Devas értelemben, a későbbi Asura a démonok értelmében. Kuiper, Brown, Otto és mások is ebben az iskolában vannak; azonban egyikük sem ad magyarázatot arra, hogyan, mikor és miért jött végül Asura, hogy démont jelentsen.(pp 2-4, 10) Az Aszurák Isten nem hívői, és hisznek a saját hatalmukban.
Ananda Coomaraswamy azt javasolta, hogy Devas és Asuras lehet a legjobban érteni, hogy hasonló a koncepció, hogy a Tizenkét olimpikonok és a Titánok a görög mitológia; mindkettő erős, de különböző irányzatok és hajlamok, a Dévák képviselő fényhatalmak és az Asuras képviselő hatalmak sötétség Hindu mitológiában.(p 20) Coomaraswamy szerint” a titán potenciálisan angyal , az angyal még mindig természeténél fogva titán ” a hinduizmusban.
Indo-iráni kontextusban
a 19.században Haug úttörő szerepet játszott abban, hogy az Asura kifejezés nyelvileg kapcsolódik az Indo-iráni nép Ahuráihoz és a zoroasztrizmus előtti korszakhoz. Mindkét vallásban megtalálható a zoroasztrizmus előtti Ahura (indiai vallások Asura), Vouruna (Varuna) és Daeva (Deva), de szerepük ellentétes oldalon van.(pp 3-8) azaz, Ahura fejlődik, hogy képviselje a jó a pre-zoroasztrianizmus, míg Asura fejlődik, hogy képviselje a rossz védikus vallás, míg Daeva fejlődik, hogy képviselje a rossz a pre-zoroasztrianizmus, míg Deva fejlődik, hogy képviselje a jó védikus vallás. Ez a kontrasztos szerep arra késztette Néhány tudóst, hogy arra a következtetésre jusson, hogy a proto-indoeurópai közösségekben háborúk folyhattak, isteneik és démonaik pedig azért fejlődtek ki, hogy tükrözzék különbségeiket.(pp 23-31) ezt az elképzelést Peter von Bradke 1885-ben alaposan megvizsgálta és áttekintette.(pp 5-8)
az Ahuras / asuras és a daevas / devas közötti kapcsolatot az Indo-iráni időkben F. B. J. Kuiper hosszasan tárgyalta. Ezt az elméletet és más, a 20. században kifejlesztett Avesta-rel kapcsolatos hipotéziseket ma mind megkérdőjelezik, különösen régészeti bizonyítékok hiányában.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola régészeti és nyelvi bizonyítékok bemutatásával nyitotta meg újra ezt a vitát, de megjegyzi, hogy a kapcsolatok korábban az uráli nyelvekhez vezethetnek.
a germán istenségekhez való Viszonyszerkesztés
egyes tudósok, mint például Asko Parpola, arra utalnak, hogy az Asura szó a proto-Uralic és proto-germán történelemhez köthető. Az Aesir-Asura levelezés a védikus szanszkrit Asura és az öreg Norvég Æsir és a Proto-Uralic *asera közötti összefüggés, melyek mindegyike azt jelenti, hogy “Úr, erős szellem, Isten”. Parpola kijelenti, hogy a levelezés túlnyúlik az Asera-Asura-n, és számos párhuzamra kiterjed, mint például Inmar-Indra, Sampas-Stambha és az adott mitológiák sok más eleme.
az AsurasEdit
jellemzői A legkorábbi védikus irodalomban minden természetfeletti lényt Devasnak és Asurasnak neveznek.(5-11., 22., 99-102. o.) a Rig Véda sokat tanulmányozott himnusza Devav asura (Asuras, akik Devasokká váltak), és ellentétben áll Asura adevah-val (Asuras, akik nem Devas). Minden Asura és Deva ugyanabból az apából (Prajapati) származik, ugyanaz a lakóhely (Loka), ugyanazt az ételt és italt (Soma) együtt eszik, és veleszületett potenciállal, tudással és különleges hatalommal rendelkeznek a Hindu mitológiában; az egyetlen dolog, ami megkülönbözteti az “Asura ki lesz Deva” az “Asura, akik továbbra Asura” szándék, cselekvés, választásairól a mitikus él.
“Asurák, akik továbbra is Asura” osztoznak a karakter erős lények megszállottja a vágy, a beteg ütött Soma, valamint a gazdagság, ego, harag, elvtelen természet, erő, erőszak. További, a Hindu mitológiában, amikor veszít, miss, vagy nem kapják meg, amit akarnak (mert elvonta a sóvárgást) a “Asuras, akik továbbra Asuras” kérdés, kihívás, támadás a “Asuras ki lett Devas” a zsákmányt, vagy kivonat egy részét, amit a Devas, valamint az Asuras nem.
Az ellenségeskedés a két csoport között a forrás, a kiterjedt legendák, mesék, pedig az irodalom, a Hinduizmus; azonban sok szövegek beszéljétek meg a ellenségeskedés semleges módon – anélkül, hogy kifejezett erkölcsi vonatkozása, vagy elítélése. Ezek közül a mesék közül néhány a főbb Hindu eposzok és éves fesztiválok hátterét képezi, mint például Asura Ravana és Deva Ráma története a Ramayanában, valamint Asura Hiranyakashipu és Deva Vishnu legendája Narasimha, az utóbbi a Holika és Holi Hindu tavaszi fesztiváljával ünnepelt.
A buddhista mitológiában, míg a Kāmadhātu istenei bizonyos fokig szenvedélyeknek vannak kitéve, az asurák mindenekelőtt rabja őket, különösen a harag, a büszkeség, az irigység, az őszinteség, a hamisság, a büszkeség és a harciasság. Azt mondják, hogy az asurák sokkal kellemesebb életet élnek, mint az emberek, de irigység sújtja őket a devák iránt, akiket ugyanúgy látnak, ahogy az állatok érzékelik az embereket.
SymbolismEdit
Edelmann és más tudósok azt állítják, hogy a hinduizmusban az Asura és Deva dualista fogalma a szimbolizmus egyik formája, amely az ősi és középkori irodalomban megtalálható. Az Upanishadokban például Devas és Asuras Prajāpatiba mennek, hogy megértsék, mi az én (Atman, lélek), és hogyan lehet megvalósítani. Az első válasz, amit Prajāpati ad, egyszerű, amit az Asurák elfogadnak és elmennek, de az Indra által vezetett devák nem fogadják el és nem kérdőjelezik meg, mert Indra úgy találja, hogy nem értette meg teljes jelentőségét, és az adott válasznak ellentmondásai vannak. Edelmann kijelenti, hogy ez az Upanishadokba ágyazott szimbolizmus emlékeztet arra, hogy küzdeni kell a bemutatott ötletekkel, a tanulás egy folyamat, a Deva természet pedig erőfeszítéssel alakul ki. Hasonló dichotómiák vannak jelen a hinduizmus Puránai irodalmában, ahol Isten Indra (a Deva) és az antigod Virocana (an Asura) egy bölcset kérdez meg, hogy megismerje az én tudását. Virocana elhagyja az első választ, hisz abban, hogy most fegyverként használhatja a tudást. Ezzel szemben Indra folyamatosan nyomja a zsálya, kavargó az ötleteket, és a tanulás azt jelenti, hogy a belső boldogság és a hatalom. Edelmann azt sugallja, hogy a hindu mitológiában a Deva-Asura dichotómiák “a mi magunk tendenciáinak narratív ábrázolásaként”tekinthetők.
Az Isten (Deva) és antigod (Asura), állítja Edelmann, szintén szimbolikusan az egymásnak ellentmondó erők, amelyek motiválják az egyes embereket és az embereket, és így a Deva-Asura dichotómia egy spirituális fogalom, nem pedig pusztán genealógiai kategória vagy lényfaj. A Bhāgavata Puranában a szentek és istenek Asurák családjaiban születnek, mint például Mahabali és Prahlada, átadva azt a szimbolizmust, amely a születés és a családi körülmények helyett a motivációkat, hiedelmeket és cselekedeteket motiválja, meghatározza, hogy az ember Deva-szerű vagy Asura-szerű-e.