tutkijat ovat olleet eri mieltä Asura-käsitteen luonteesta ja evoluutiosta muinaisessa intialaisessa kirjallisuudessa. Laajimmin tutkittu tieteellinen näkemyksiä Asura käsite ovat ne fbj Kuiper, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar ja Raja, Banerji-sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, gerschevitch, Boyce, MacDonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran ja Jan Gonda.(s. 1-37)
Kuiper kutsuu Asurasia erityiseksi jumalien ryhmäksi yhdessä merkittävistä vedisistä teorioista kaikkeuden luomisesta. Niiden rooli muuttuu vasta maan, taivaan ja elävien olentojen luomisen aikana ja sen jälkeen. Taivasmaailmasta tulee Devasin maailma, manalasta Asurasin maailma. Indra-Jumala on hyvän ruumiillistuma ja edustaa Devia, kun taas lohikäärme Vrtra on pahan ruumiillistuma ja Asura. Tämän taistelun aikana hyvän ja pahan, luomisen ja tuhon välillä, jotkut voimakkaat Asurat ovat hyvän puolella ja heitä kutsutaan Devaiksi, toiset voimakkaat Asurat pahan puolella ja sen jälkeen kutsutaan Asuroiksi. Tämä on ensimmäinen suuri dualismi, joka syntyy kaikkeuden luonnossa.(pp 1-2) Hale (1999) toteaa arvostelussaan, että Kuiperin teoria Asurasta on uskottava mutta heikko, koska Vedat eivät koskaan kutsu Vrtraa (keskushenkilöä) Asuraksi, kuten tekstit kuvaavat monia muita voimakkaita olentoja.(p 3) toiseksi, Rig Veda ei koskaan luokittele Asuraa ”jumalten ryhmäksi” Hale-valtioita, ja tämä on oletus Kuiperista.(p 3)
monet tutkijat kuvailevat Asuroja ”herroiksi”, joilla on erilaisia erikoistuntemuksia, taikavoimia ja erikoiskykyjä, jotka vasta myöhemmin päättävät käyttää näitä hyvistä, rakentavista tai pahoista, tuhoisista syistä. Edelliset tulivat tunnetuiksi nimellä Asura merkityksessä Devas, myöhemmät nimellä Asura merkityksessä demonit. Kuiper, Brown, Otto ja muut ovat tässä koulussa.; mikään niistä ei kuitenkaan tarjoa selitystä ja sitä, miten, milloin ja miksi Asura päätyi lopulta tarkoittamaan demonia.(SS 2-4, 10) Asurat eivät usko Jumalaan ja uskovat omiin voimiinsa.
Ananda Coomaraswamy esitti, että Devas ja Asuras voidaan parhaiten ymmärtää käsitteeltään samanlaisiksi kuin kreikkalaisen mytologian kaksitoista olympialaista ja titaanit; molemmat ovat voimakkaita, mutta niillä on erilaiset suuntaukset ja taipumukset, devas edustavat valon voimia ja Asuras pimeyden voimia hindulaisessa mytologiassa.(p 20) Coomaraswamyn mukaan hindulaisuudessa ”titaani on mahdollisesti enkeli, enkeli on silti luonteeltaan titaani”.
Indoiranilainen kontekstedit
1800-luvulla Haug oli uranuurtaja ajatukselle, että termi Asura olisi kielellisesti sukua Indoiranilaisten Ahuroille ja zarathustralaisuutta edeltävälle aikakaudelle. Molemmissa uskonnoissa esiintyy zarathustralaisuutta edeltävää Ahuraa (intialaisten uskontojen Asura), Vourunaa (Varuna) ja Daevaa (Deva), mutta niiden roolit ovat vastakkaisilla puolilla.(SS 3-8) toisin sanoen Ahura kehittyy edustamaan hyvää ennen zarathustralaisuutta, kun taas Asura kehittyy edustamaan pahaa Vedalaisessa uskonnossa, kun taas Daeva kehittyy edustamaan pahaa ennen zarathustralaisuutta, kun taas Deva kehittyy edustamaan hyvää Vedalaisessa uskonnossa. Nämä vastakkaiset roolit ovat saaneet jotkut tutkijat päättelemään, että proto-indoeurooppalaisissa yhteisöissä on saattanut olla sotia, ja niiden jumalat ja demonit ovat kehittyneet heijastamaan niiden erilaisuutta.(pp 23-31) Peter von Bradke tutki ja tarkasteli tätä ajatusta perusteellisesti vuonna 1885.(pp 5-8)
ahurasin / asurasin ja daevasin / devasin suhdetta Indoiranilaisella ajalla käsitteli pitkään F. B. J. Kuiper. Tämä teoria ja muut 1900-luvulla kehitetyt avestaan liittyvät hypoteesit kyseenalaistetaan nykyään erityisesti arkeologisten todisteiden puutteen vuoksi.(S. 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola on avannut tämän keskustelun uudelleen esittämällä arkeologisia ja kielellisiä todisteita, mutta toteaa, että yhteydet saattavat mennä jo aiemmin uralilaisten kielten juurille.
suhde germaanisiin jumaluuksiin
jotkut tutkijat kuten Asko Parpola arvelevat, että sana Asura saattaa liittyä proto-Uralilaiseen ja proto-germaaniseen historiaan. Aesir-Asura-kirjeenvaihto on Veda-Sanskrit Asuran ja vanhan norjalaisen Æsirin ja Proto-uralilaisen *Aseran välinen suhde, jotka kaikki tarkoittavat ’Herra, voimakas henki, Jumala’. Parpolan mukaan kirjeenvaihto ulottuu Asera-Asuran ulkopuolelle, ja ulottuu moniin rinnastuksiin, kuten Inmar-Indraan, Sampas-Stambhaan ja moniin muihin vastaavien mytologioiden aineksiin.
Asuraseditin ominaispiirteet
varhaisimmassa Vedalaisessa kirjallisuudessa kaikkia yliluonnollisia olentoja kutsutaan Devaiksi ja Asuroiksi.(pp 5-11, 22, 99-102) Rig Vedan paljon tutkittu virsi toteaa Devav Asuran (Asurat, joista on tullut Devas) ja asettaa sen vastakkain Asura adevahin (Asurat, jotka eivät ole Devas) kanssa. Jokainen Asura ja Deva syntyvät samasta isästä (Prajapati), jakavat saman asuinpaikan (Loka), syövät yhdessä samaa ruokaa ja juomaa (Soma) ja omaavat hindulaisessa mytologiassa synnynnäistä potentiaalia, tietoa ja erityisvoimia; ainoa asia, joka erottaa ”Asuran, josta tulee Deva”, ”Asuran, joka jää Asuraksi”, on aikomus, toiminta ja valinnat, joita he tekevät myyttisessä elämässään.
”asurat, jotka pysyvät Asuroina” jakavat sellaisten voimakkaiden olentojen luonteen, joiden pakkomielteenä on heidän himonsa vääryydellä hankittuun somaan sekä rikkauteen, egoon, vihaan, periaatteettomaan luontoon, voimaan ja väkivaltaan. Edelleen, hindulaisessa mytologiassa, kun he menettävät, missaavat tai eivät saa mitä haluavat (koska heidän mielihalunsa häiritsivät heitä),” asuroiksi jääneet Asurat ”kyseenalaistavat, haastavat ja hyökkäävät” Asuroiksi muuttuneita Asuroja ” ryöstääkseen tai poimiakseen osan siitä, mitä Devasilla ja Asuroilla ei ole.
näiden kahden ryhmän välinen vihamielisyys on laajojen legendojen, tarinoiden ja hindulaisuuden kirjallisuuden lähde; monissa teksteissä heidän vihamielisyytensä käsitellään kuitenkin neutraalisti – ilman selkeitä moraalisia mielleyhtymiä tai tuomitsemista. Jotkut näistä tarinoista muodostavat taustan merkittäville hindulaisille Eepoksille ja vuosittaisille festivaaleille, kuten tarina Asura Ravanasta ja Deva Ramasta Ramayanassa, sekä legenda Asura Hiranyakashipusta ja Deva Vishnusta Narasimhana, jälkimmäistä juhlitaan hindujen Holikan ja Holin kevätjuhlilla.
buddhalaisessa mytologiassa kaikki kāmadhātujen jumalat ovat jossain määrin intohimojen alaisia, mutta asurat ovat riippuvaisia niistä, erityisesti vihasta, ylpeydestä, kateudesta, vilpillisyydestä, valheellisuudesta, kerskailusta ja sotaisuudesta. Asuroiden sanotaan elävän paljon miellyttävämpää elämää kuin ihmisten, mutta heitä vaivaa kateus devasia kohtaan, jotka he voivat nähdä aivan kuten eläimet havaitsevat ihmiset.
SymbolismEdit
Edelmann ja muut tutkijat toteavat, että hindulaisuudessa Asuran ja Devan dualistinen käsite on symbolismin muoto, joka esiintyy kaikkialla sen antiikin ja keskiajan kirjallisuudessa. Esimerkiksi Upanishadeissa Devas ja Asuras menevät Prajāpatiin ymmärtääkseen, mikä on minuus (Atman, Sielu) ja miten toteuttaa se. Ensimmäinen vastaus, jonka Prajāpati antaa, on yksinkertainen, minkä Asurat hyväksyvät ja jättävät, mutta Indran johtamat devat eivät hyväksy ja kyseenalaista, koska Indra huomaa, ettei hän ole ymmärtänyt sen täyttä merkitystä ja annetussa vastauksessa on epäjohdonmukaisuuksia. Edelmannin mukaan tämä Upanishadeihin upotettu symboliikka on muistutus siitä, että esitettyjen ideoiden kanssa on kamppailtava, oppiminen on prosessi ja Deva-luonto syntyy vaivalla. Samanlaisia dikotomioita esiintyy hindulaisuuden Puranas-kirjallisuudessa, jossa jumala Indra (a Deva) ja antigod Virocana (an Asura) kysyvät tietäjältä oivalluksia minän tuntemuksesta. Virocana lähtee ensimmäisen annetun vastauksen kanssa uskoen nyt voivansa käyttää tietoa aseena. Sen sijaan Indra painostaa jatkuvasti tietäjää, myllertää ajatuksia ja oppii keinoja sisäiseen onnellisuuteen ja valtaan. Edelmann ehdottaa, että Deva-Asura-dikotomiat hindulaisessa mytologiassa voidaan nähdä ”narratiivisina kuvauksina taipumuksista itsessämme”.
Jumala (Deva) ja antigod (Asura) ovat Edelmannin mukaan myös symbolisesti niitä ristiriitaisia voimia, jotka motivoivat jokaista yksilöä ja ihmistä, ja siten Deva-Asura-kahtiajako on hengellinen käsite eikä pelkkä genealoginen Kategoria tai olemisen laji. Bhāgavata-Puranassa pyhimykset ja jumalat syntyvät Asurojen sukuihin, kuten Mahabaliin ja Prahladaan, välittäen symboliikkaa, jonka mukaan motiivit, uskomukset ja teot syntymän ja perheolojen sijaan määrittävät, onko ihminen Devan vai Asuran kaltainen.