forskere er uenige om arten og udviklingen af Asura-konceptet i gammel indisk litteratur. De mest studerede videnskabelige synspunkter om Asura-konceptet er dem fra FBJ Kuiper, Norman brun, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Kono, Rajvade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar og Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumarasvami, Shamasastry, Schroeder, huler, Hillebrandt, Taraporevala, Lommel, fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, MacDonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran og Jan Gonda.(s.1-37)
Kuiper kalder Asuras en særlig gruppe guder i en af de største vediske teorier om universets skabelse. Deres rolle ændres kun under og efter Jorden, Himlen og levende væsener er blevet skabt. Himmelverdenen bliver Devas, underverdenen bliver Asuras. Guden Indra er legemliggørelsen af det gode og repræsenterer devaerne, mens dragen Vrtra er legemliggørelsen af det onde og en Asura. Under denne kamp mellem godt og ondt, skabelse og ødelæggelse, nogle magtfulde Asuras side med det gode og kaldes Devas, andre magtfulde Asuras side med det onde og derefter kaldet asuras. Dette er den første store dualisme, der opstår i naturen af alt i universet.(s. 1-2) Hale (1999) siger i sin anmeldelse, at Kuiper-teorien om Asura er plausibel, men svag, fordi Vedaerne aldrig kalder Vrtra (den centrale karakter) en Asura, da teksterne beskriver mange andre magtfulde væsener.(p 3) For det andet klassificerer Rig Veda aldrig Asura som “gruppe af guder”, siger Hale, og dette er en formodning om Kuiper.(p 3)
mange forskere beskriver Asuras som “herrer” med forskellig specialiseret viden, magiske kræfter og specielle evner, som først senere vælger at implementere disse af gode, konstruktive grunde eller af onde, destruktive grunde. Den førstnævnte bliver kendt som Asura i betydningen Devas, den senere som Asura i betydningen dæmoner. Kuiper, brun, Otto og andre er i denne skole; imidlertid, ingen af dem giver en forklaring, og hvordan, hvornår og hvorfor Asura i sidste ende kom til at betyde dæmon.(s. 2-4, 10) Asuras er ikke-troende på Gud og tror på deres egne kræfter.Ananda coomarasvami foreslog, at Devas og Asuras bedst kan forstås som værende ens i koncept til De Tolv Olympiere og titanerne i græsk mytologi; begge er magtfulde, men har forskellige orienteringer og tilbøjeligheder, Devas repræsenterer lysets kræfter og Asuras repræsenterer mørkets kræfter i hinduistisk mytologi.(s. 20) ifølge Coomarasvami, “Titan er potentielt en engel , englen stadig af natur en Titan” i hinduismen.
Indo-iransk kontekstrediger
i det 19.århundrede var Haug banebrydende for ideen om, at udtrykket Asura sprogligt er relateret til Ahuras af Indo-iranske folk og før-Østrianismens æra. I begge religioner findes Ahura af præ-Soroastrianisme (Asura af indiske religioner), Vouruna (Varuna) og Daeva (Deva), men deres roller er på modsatte sider.(s. 3-8) det vil sige, at Ahura udvikler sig til at repræsentere det gode i præsoroastrianismen, mens Asura udvikler sig til at repræsentere det dårlige i vedisk religion, mens Daeva udvikler sig til at repræsentere det dårlige i præsoroastrianismen, mens Deva udvikler sig til at repræsentere det gode i vedisk religion. Disse kontrasterende roller har fået nogle forskere til at udlede, at der kan have været krige i proto-Indo-europæiske samfund, og deres Guder og dæmoner udviklede sig til at afspejle deres forskelle.(s. 23-31) denne ide blev grundigt undersøgt og gennemgået af Peter von Bradke i 1885.(s.5-8)
forholdet mellem ahuras / asuras og daevas / devas i Indo-iransk tid blev diskuteret udførligt af F. B. J. Kuiper. Denne teori og andre Avesta-relaterede hypoteser udviklet i løbet af det 20.århundrede, er alle nu spørgsmålstegn ved især på grund af manglende arkæologiske beviser.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola har genåbnet denne debat ved at præsentere arkæologiske og sproglige beviser, men bemærker, at forbindelserne kan gå tidligere til uralske sprogrødder.
forhold til germanske deitiesrediger
karakteristika for AsurasEdit
i den tidligste vediske litteratur kaldes alle overnaturlige væsener Devas og Asuras.(s. 5-11, 22, 99-102) en meget studeret salme fra Rig Veda hedder Devav Asura (Asuras, der er blevet Devas), og kontrasterer den med Asura adevah (Asuras, der ikke er Devas). Hver Asura og Deva kommer fra den samme far (Prajapati), deler den samme bolig (Loka), spiser sammen den samme mad og drikke( Soma) og har medfødt potentiale, viden og særlige kræfter i hinduistisk mytologi; det eneste, der adskiller “Asura, der bliver Deva” fra “Asura, der forbliver Asura”, er hensigt, handling og valg, de træffer i deres mytiske liv.
“Asuras, der forbliver Asura” deler karakteren af magtfulde væsener besat af deres trang til dårligt fået Soma og for rigdom, ego, vrede, uprincippet natur, kraft og vold. I hinduistisk mytologi, når de mister, savner eller ikke får det, de ønsker (fordi de blev distraheret af deres trang), stiller “Asuras, der forbliver Asuras” spørgsmål, udfordrer og angriber “Asuras, der blev Devas” for at plyndre eller udtrække en del af, hvad Devas har, og Asuras ikke.
fjendtligheden mellem de to grupper er kilden til omfattende legender, fortællinger og litteratur i hinduismen; imidlertid diskuterer mange tekster deres fjendtlighed i neutrale termer – uden eksplicit moralske konnotationer eller fordømmelse. Nogle af disse fortællinger udgør baggrunden for store hinduistiske epos og årlige festivaler, såsom historien om Asura Ravana og Deva Rama i Ramayana, og legenden om Asura Hiranyakashipu og Deva Vishnu som Narasimha, sidstnævnte fejret med Hindu spring festival af Holika og Holi.
i buddhistisk mytologi, mens alle guderne i K. L. L. L. L. L. L. er underlagt lidenskaber til en vis grad, er Asuraerne frem for alt afhængige af dem, især vrede, stolthed, misundelse, uærlighed, falskhed, praleri og bellicosity. Asuraerne siges at opleve et meget mere behageligt liv end mennesker, men de er plaget af misundelse for devaerne, som de kan se ligesom dyr opfatter mennesker.
SymbolismEdit
Edelmann og andre forskere siger, at det dualistiske koncept Asura og Deva i hinduismen er en form for symbolik, der findes i hele dens gamle og middelalderlige litteratur. I Upanishaderne, for eksempel, Devas og Asuras gå til praj Purpati at forstå, hvad der er selv (Atman, sjæl) og hvordan man kan realisere det. Det første svar, som praj Kristpati giver, er forenklet, som Asuras accepterer og forlader med, men Devas ledet af Indra accepterer ikke og stiller spørgsmålstegn ved, fordi Indra finder ud af, at han ikke har forstået dens fulde betydning, og det givne svar har uoverensstemmelser. Edelmann siger, at denne symbolik indlejret i Upanishaderne er en påmindelse om, at man skal kæmpe med præsenterede ideer, læring er en proces, og Deva nature fremkommer med indsats. Lignende dikotomier er til stede i Puranas litteratur om hinduisme, hvor Gud Indra (a Deva) og antigod Virocana (an Asura) sætter spørgsmålstegn ved en Vismand for indsigt i selvets viden. Virocana forlader med det første givne svar og tror nu, at han kan bruge viden som et våben. I modsætning hertil fortsætter Indra med at presse vismanden, Kærne ideerne og lære om midler til indre lykke og magt. Edelmann antyder, at Deva-Asura-dikotomierne i hinduistisk mytologi kan ses som “fortællende skildringer af tendenser i os selv”.
guden (Deva) og antigod (Asura), siger Edelmann, er også symbolsk de modstridende kræfter, der motiverer hver enkelt person og mennesker, og dermed er Deva-Asura-dikotomi et åndeligt begreb snarere end blot genealogisk kategori eller væreart. I Bh-Kurgavata Purana fødes helgener og guder i Asuras-familier, såsom Mahabali og Prahlada, der formidler symbolikken om, at motivationer, overbevisninger og handlinger snarere end ens fødsel og familieforhold definerer, om man er Deva-lignende eller Asura-lignende.