učenci se neshodli na povaze a vývoji konceptu Asura ve starověké indické literatuře. Nejvíce široce studoval vědecké názory na Asura koncepce jsou FBJ Kuiperova, W Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar a Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, SC Roy, kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Goldenbergovou, Geldner, Venkatesvaran, a Jan Gonda.(pp 1-37)
Kuiper nazývá asury zvláštní skupinou bohů v jedné z hlavních védských teorií stvoření vesmíru. Jejich role se mění pouze během a po vytvoření země, oblohy a živých bytostí. Svět oblohy se stává světem devů, podsvětí se stává Asurem. Bůh Indra je ztělesněním dobra a představuje Devas, zatímco drak Vrtra je ztělesněním zla a Asura. Během této bitvy mezi dobrem a zlem, tvorbou a ničením, někteří mocní asurové jsou na straně dobra a nazývají se devové, další mocní asurové na straně zla a poté se nazývají asury. Toto je první velký dualismus, který se objevil v povaze všeho ve vesmíru.(pp 1-2) Hale (1999), ve své recenzi uvádí, že Kuiperova teorie na Asura je možné, ale slabé, protože Védy nikdy volat Vrtra (ústřední postava) Asura jako texty popisují mnoho jiných mocných bytostí.(p 3) za Druhé, Rig Veda nikdy klasifikuje Asura jako „skupina bohů“ státy Hale, a to je předpoklad Kuiperova.(p 3)
Mnoho učenců popsat Asurové být „pány“ s různými specializované znalosti, magické schopnosti a speciální schopnosti, které se teprve později rozhodnete nasadit tyto pro dobré, konstruktivní důvodů nebo pro zlo, destruktivní důvodů. První se stal známým jako Asura ve smyslu Devas, později jako Asura ve smyslu démonů. Kuiper, Brown, Otto a další jsou v této škole; žádný z nich však neposkytuje vysvětlení a jak, kdy a proč Asura nakonec znamenala démona.(pp 2-4, 10) asurové jsou nevěřící v Boha a věří ve své vlastní síly.
Ananda Coomaraswamy navrhl, že Dévové a Asurové, lze nejlépe chápat jako podobné v pojetí k Dvanácti Olympanů a Titánů z řecké mytologie; obě jsou silné, ale mají různé orientace a sklony, Dévové představuje síly Světla a Asurové představující síly Temnot v Hinduistické mytologii.(p 20) podle Coomaraswamy „Titan je potenciálně Anděl, Anděl stále od přírody Titan“ v hinduismu.
Indo-Íránské contextEdit
V 19. století, Haug propagoval myšlenku, že termín Asura je jazykově související s Ahuras Indo-Íránského lidu a pre-Zoroastrianism éry. V obou náboženstvích se nacházejí Ahura pre-zoroastrianismu (Asura indických náboženství), Vouruna (Varuna) a Daeva (Deva), ale jejich role jsou na opačných stranách.(pp 3-8), Který je, Ahura vyvíjí představují dobrý v pre-Zoroastrianism, zatímco Asura vyvíjí představují špatné ve Védské náboženství, zatímco Daeva vyvíjí představují špatné v pre-Zoroastrianism, zatímco Deva vyvíjí reprezentovat dobré ve Védské náboženství. Tato kontrastní role vedly někteří učenci odvodit, že tam může být wars v proto-Indo-Evropských společenství, a jejich bohové a démoni se vyvinul, aby odrážely jejich rozdíly.(pp 23-31) tuto myšlenku důkladně prozkoumal a přezkoumal Peter von Bradke v roce 1885.(pp 5-8)
vztah mezi ahuras / asuras a daevas / devas v Indo-íránské době, byl podrobně diskutován F. B. J.Kuiper. Tato teorie a jiné Avesta-související hypotézy vyvíjely v průběhu 20. století, jsou nyní zpochybňována zejména pro nedostatek archeologických důkazů.(pp 5-8, 12, 15, 18-19, 37) Asko Parpola tuto debatu znovu otevřel předložením archeologických a jazykových důkazů, ale poznamenává, že odkazy mohou jít dříve na kořeny uralských jazyků.
vztah k germánským zbožímeditovat
někteří učenci jako Asko Parpola naznačují, že slovo Asura může souviset s proto-Uralskou a proto-germánskou historií. Aesir-Asura korespondence je vztah mezi Védského Sanskrtu Asura a Staré Norštiny Æsir a Proto-Uralic *asera, což znamená ‚pána, mocného ducha, boha‘. Parpola uvádí, že korespondence přesahuje Asera-Asura, a vztahuje se na celou řadu paralel jako Inmar-Indra, Sampasovou-Stambha a mnoho dalších prvků příslušné mytologie.
charakteristika Asuraseditu
v nejranější védské literatuře se všechny nadpřirozené bytosti nazývají devové a asury.(pp 5-11, 22, 99-102) hodně-studoval hymnus Rig Veda státy Devav asura (Asurové, kteří se stali Devas), a kontrastuje je s Asura adevah (Asurové, kteří nejsou Devas). Každý Asura a Deva vyplývá z téhož otce (Prajapati), sdílí stejné bydliště (Loka), společně jíst stejné jídlo a nápoje (Soma), a mají vrozený potenciál, znalosti a speciální schopnosti v Hinduistické mytologii; jediná věc, která odlišuje „Asuru, která se stane Devou“ od „asury, která zůstane asurou“, je záměr, akce a rozhodnutí, která dělají ve svém mýtickém životě.
„Asurové, kteří zůstávají Asura“ sdílet charakter mocné bytosti posedlý jejich chuť na nepoctivý Soma, a pro bohatství, ego, hněv, bezcharakterní povahy, síly a násilí. Dále, v Hinduistické mytologii, když se ztratí, slečno, nebo ne dostat to, co chtějí (protože byli rušeni jejich chutě) „Asurové, kteří zůstávají Asurové“ otázka, výzva, a zaútočit na „Asurové, kteří se stali Devas“ kořist nebo extrahovat část z toho, co Devové a Asurové ne.
nepřátelství mezi oběma skupinami je zdrojem rozsáhlé legendy, pohádky a literaturu v Hinduismu; nicméně, mnoho textů diskutovat o jejich nepřátelství v neutrální termíny – bez explicitní morální konotace nebo odsouzení. Některé z těchto příběhů tvoří zázemí významné Hinduistické Eposy a festivalů, jako je příběh Asura Ravana a Deva Rama v Ramayana, a the legend of Asura Hiranyakashipu a Deva Visnua jako Narasimha, ta slaví Hinduistické jara Holika a Holi.
V Buddhistické mytologii, zatímco všichni bohové Kāmadhātu jsou předmětem vášně do určité míry, asurové především jsou závislí na nich, zejména hněv, pýcha, závist, neupřímnost, faleš, chlouba, a bellicosity. Asurové jsou řekl, aby zážitek mnohem příjemnější život než lidé, ale jsou sužován závist pro devas, kterého mohou vidět jen, jak zvířata vnímají člověka.
SymbolismEdit
Edelmann a další učenci uvádějí, že dualistické pojetí Asura a Deva v Hinduismu je forma symbolismu nalézt v celé jeho antické a středověké literatury. Například v upanišadách jdou devové a asurové do Prajāpati, aby pochopili, co je já (Atman, duše) a jak si to uvědomit. První odpověď, která Prajāpati dává je zjednodušující, které Asurové přijmout a odejít s, ale Dévové čele s Indrou nesouhlasí a otázka, protože Indra zjistí, že on není uchopit svůj plný význam a danou odpověď má nesrovnalosti. Edelmann říká, že tato symbolika vložené v Upanisadách je připomínkou, že člověk musí bojovat s prezentovány myšlenky, že učení je proces, a Deva přírody objevuje se úsilí. Podobné dichotomie jsou přítomny v Puranas literatuře Hinduismu, kde bůh Indra (Deva) a antigod Virocany (Asura) otázka sage pro vhled do poznání vlastního já. Virocana odchází s první danou odpovědí a věří, že nyní může použít znalosti jako zbraň. Indra naopak stále tlačí na mudrce, víří myšlenky a učí se o prostředcích k vnitřnímu štěstí a moci. Edelmann naznačuje, že dichotomie Deva-Asura v hinduistické mytologii lze považovat za „narativní zobrazení tendencí v našem já“.
bůh (Déva) a antigod (Asura), státy Edelmann, jsou také symbolicky protichůdné síly, které motivují každého jednotlivce a lidi, a proto Deva-Asura dichotomie je duchovní koncept, spíše než pouhé genealogické kategorie nebo druhy bytí. V Bhágavata Puráně, svatých a bohové se rodí v rodinách Asurů, jako Mahabali a Prahlada, dopravní symbolika, že motivace, přesvědčení a akce, spíše než narození a rodinné okolnosti definovat, zda je Deva-jako nebo Asura.