creșterea creștinătății
la începutul creștinătății, creștinismul timpuriu a fost o religie răspândită în lumea greacă / romană și nu numai ca o sectă evreiască din secolul 1, pe care istoricii o numesc creștinism Evreiesc. Poate fi împărțită în două faze distincte: perioada apostolică, când primii apostoli erau în viață și organizau Biserica, și perioada post-apostolică, când s-a dezvoltat o structură episcopală timpurie, prin care episcopiile erau guvernate de episcopi (supraveghetori).perioada post-apostolică se referă la timpul aproximativ după moartea apostolilor, când episcopii au apărut ca supraveghetori ai populațiilor creștine urbane. Cea mai veche utilizare înregistrată a Termenilor creștinism (grecescul (greacă) și catolic (Grecul), datează din această perioadă, secolul 2, atribuită lui Ignatie din Antiohia C. 107. Creștinătatea timpurie se va închide la sfârșitul persecuției imperiale a creștinilor după înălțarea lui Constantin cel Mare și Edictul de la Milano în 313 d.HR. și primul Sinod de la Niceea în 325.potrivit lui Malcolm Muggeridge (1980), Hristos a fondat creștinismul, dar Constantin a fondat creștinătatea. Profesorul Canadian de Teologie Douglas John Hall datează „inaugurarea creștinătății” până în secolul al 4-lea, Constantin jucând rolul principal (atât de mult încât echivalează creștinătatea cu „Constantinianismul”) și Teodosie I (edictul din Tesalonic, 380) și Iustinian I roluri secundare.
Antichitatea târzie și Evul Mediu Începutedit
„creștinătatea” s-a referit la noțiunea Medievală și renascentistă a lumii creștine ca politică sociopolitică. În esență, cea mai veche viziune a creștinătății a fost o viziune a unei Teocrații creștine, a unui guvern fondat pe și care susține valorile creștine, ale cărui instituții sunt răspândite prin și peste cu doctrina creștină. În această perioadă, membrii clerului creștin exercită autoritatea politică. Relația specifică dintre liderii politici și cler a variat, dar, teoretic, diviziunile naționale și politice au fost uneori subsumate sub conducerea bisericii ca instituție. Acest model de relații biserică-stat a fost acceptat de diverși lideri ai Bisericii și lideri politici din istoria europeană.Biserica a devenit treptat o instituție definitorie a Imperiului. Împăratul Constantin a emis Edictul de la Milano în 313 proclamând toleranța pentru religia creștină și a convocat primul Sinod de la Niceea în 325 al cărui crez Nicean includea credința în „o sfântă biserică catolică și apostolică”. Împăratul Teodosie I a făcut din creștinismul Nicean biserica de stat a Imperiului Roman cu edictul din Tesalonic din 380.pe măsură ce Imperiul Roman de Apus s-a dezintegrat în regate feudale și principate, conceptul creștinătății s-a schimbat pe măsură ce biserica apuseană a devenit una dintre cele cinci patriarhii ale Pentarhiei și creștinii din Imperiul Roman de răsărit s-au dezvoltat. Imperiul Bizantin a fost ultimul bastion al creștinătății. Creștinătatea avea să ia o întorsătură odată cu ascensiunea francilor, un trib Germanic care s-a convertit la credința creștină și a intrat în comuniune cu Roma.în ziua de Crăciun a anului 800 D.HR., Papa Leon al III-lea l-a încoronat pe Carol cel Mare, ceea ce a dus la crearea unui alt rege creștin alături de împăratul creștin în statul Bizantin. Imperiul Carolingian a creat o definiție a creștinătății în juxtapunere cu Imperiul Bizantin, cea a unei culturi distribuite versus centralizate.
moștenirea clasică a înflorit de-a lungul Evului Mediu atât în estul grecesc Bizantin, cât și în vestul Latin. În statul ideal al filosofului grec Platon există trei clase majore, care reprezentau ideea „sufletului tripartit”, care este expresiv pentru trei funcții sau capacități ale sufletului uman:” rațiune”,” elementul plin de spirit „și” pofte „(sau”pasiuni”). Will Durant a făcut un caz convingător că anumite trăsături proeminente ale comunității ideale a lui Platon erau vizibile în organizarea, dogma și eficacitatea „bisericii medievale” din Europa:
… Timp de o mie de ani, Europa a fost condusă de un ordin de gardieni considerabil asemănător cu cel care a fost văzut de filosoful nostru. În Evul Mediu era obișnuit să se clasifice populația creștinătății în laboratori (muncitori), bellatores (soldați) și oratores (clerici). Ultimul grup, deși mic în număr, a monopolizat instrumentele și oportunitățile culturii și a condus cu o influență aproape nelimitată jumătate din cel mai puternic continent de pe glob. Clerul, ca și gardienii lui Platon, au fost plasați în autoritate… prin talentul lor, așa cum se arată în studiile și administrația ecleziastică, prin dispoziția lor către o viață de meditație și simplitate și … prin influența rudelor lor cu puterile statului și ale Bisericii. În a doua jumătate a perioadei în care au domnit , clerul era la fel de liber de grijile familiei pe cât și-ar putea dori Platon … Celibatul făcea parte din structura psihologică a puterii clerului; căci, pe de o parte, ei nu au fost împiedicați de egoismul îngust al familiei, iar pe de altă parte, superioritatea lor aparentă față de chemarea cărnii s-a adăugat la uimirea în care îi țineau păcătoșii laici…. În a doua jumătate a perioadei în care au domnit, clerul era la fel de liber de grijile familiei pe cât și-ar putea dori Platon.
Evul Mediu și renașterea ulterioară
în Est, creștinătatea a devenit mai definită ca pierderea treptată a teritoriului Imperiului Bizantin în fața unui Islam în expansiune și cucerirea musulmană a Persiei. Acest lucru a făcut ca creștinismul să devină important pentru identitatea bizantină. Înainte de schisma Est-Vest care a împărțit biserica în mod religios, a existat noțiunea unei creștinătăți universale care a inclus estul și Occidentul. După schisma Est–Vest, speranțele de a recâștiga unitatea religioasă cu Occidentul au fost încheiate de a patra cruciadă, când cruciații au cucerit capitala bizantină a Constantinopolului și au grăbit declinul Imperiului Bizantin pe calea distrugerii sale. Odată cu destrămarea Imperiului Bizantin în națiuni individuale cu biserici ortodoxe naționaliste, termenul creștinătate a descris Europa de Vest, catolicismul, bizantinii ortodocși și alte rituri orientale ale Bisericii.
apogeul autorității bisericii catolice asupra tuturor creștinilor europeni și eforturile lor comune ale comunității creștine — de exemplu, Cruciadele, lupta împotriva maurilor din Peninsula Iberică și împotriva otomanilor din Balcani — au ajutat la dezvoltarea unui sentiment de identitate comunitară împotriva obstacolului diviziunilor politice profunde ale Europei. Papii, formal doar episcopii Romei, pretindeau a fi centrul întregii creștinătăți, care a fost recunoscută în mare parte în creștinătatea occidentală din secolul al 11-lea până la Reformă, dar nu și în creștinătatea Orientală. Mai mult, această autoritate a fost, de asemenea, uneori abuzată și a încurajat Inchiziția și pogromurile anti-evreiești, pentru a elimina elementele divergente și a crea o comunitate uniformă din punct de vedere religios. În cele din urmă, Inchiziția a fost eliminată prin ordinul Papei Inocențiu al III-lea.în cele din urmă, creștinătatea a fost condusă într-o criză specifică în Evul Mediu târziu, când regii Franței au reușit să înființeze o biserică națională franceză în secolul al 14-lea, iar papalitatea a devenit tot mai aliniată cu Sfântul Imperiu Roman al națiunii germane. Cunoscută sub numele de schisma Occidentală, creștinătatea occidentală a fost o despărțire între trei bărbați, care erau conduși mai degrabă de politică decât de orice dezacord Teologic real pentru că pretindeau simultan că sunt adevăratul papă. Papalitatea de la Avignon și-a dezvoltat o reputație de corupție care a înstrăinat părți majore ale creștinătății occidentale. Schisma de la Avignon a fost încheiată de Consiliul de la Constance.
înainte de perioada modernă, creștinătatea se afla într-o criză generală în timpul papilor Renașterii din cauza laxității morale a acestor pontifi și a dorinței lor de a căuta și de a se baza pe puterea temporală așa cum au făcut conducătorii seculari. Mulți din ierarhia Bisericii Catolice din Renaștere s-au încurcat din ce în ce mai mult cu lăcomia insațiabilă pentru bogăția materială și puterea temporală, ceea ce a dus la multe mișcări de reformă, unii dorind doar o reformă morală a clerului Bisericii, în timp ce alții au repudiat Biserica și s-au separat de ea pentru a forma noi secte. Renașterea italiană a produs idei sau instituții prin care oamenii care trăiesc în societate ar putea fi ținuți împreună în armonie. La începutul secolului al 16 — lea, Baldassare Castiglione (cartea Curteanului) și — a expus viziunea asupra gentlemanului și doamnei ideale, în timp ce Machiavelli a aruncat un ochi icteric asupra „la verit inktual effetuale delle cose” – adevărul real al lucrurilor-în stilul prinț, compus, umanist, în principal din exemple paralele antice și moderne de virtute inkt. Unele mișcări protestante au crescut pe linii de misticism sau umanism renascentist (cf. Erasmus). Biserica Catolică a căzut parțial într-o neglijare generală sub papii Renașterii, a căror incapacitate de a guverna Biserica arătând un exemplu personal de standarde morale înalte a stabilit climatul pentru ceea ce va deveni în cele din urmă Reforma Protestantă. În timpul Renașterii, papalitatea era condusă în principal de familiile înstărite și avea, de asemenea, interese seculare puternice. Pentru a proteja Roma și Statele Papale conectate, papii s-au implicat în mod necesar în chestiuni temporale, chiar conducând armate, așa cum a făcut marele patron al artelor Papa Iulius al II-lea. În aceste timpuri intermediare papii s-au străduit să facă din Roma capitala creștinătății, proiectând-o, prin artă, arhitectură și literatură, ca centru al unei epoci de aur a unității, ordinii și păcii.
profesorul Frederick J. McGinness a descris Roma ca fiind esențială în înțelegerea moștenirii Bisericii și a reprezentanților săi încapsulate cel mai bine de Orașul Etern:
niciun alt oraș din Europa nu se potrivește cu Roma în tradițiile, istoria, moștenirile și influența sa în lumea occidentală. Roma în Renaștere sub papalitate nu numai că a acționat ca gardian și transmițător al acestor elemente care decurg din Imperiul Roman, dar și-a asumat rolul de artificier și interpret al miturilor și semnificațiilor sale pentru popoarele Europei din Evul Mediu până în timpurile moderne… Sub patronajul papilor, ale căror bogății și venituri au fost depășite doar de ambițiile lor, orașul a devenit un centru cultural pentru maeștri arhitecți, sculptori, muzicieni, pictori și artizani de orice fel…În mitul și mesajul său, Roma devenise orașul sacru al papilor, simbolul principal al unui catolicism triumfător, centrul creștinismului ortodox, un nou Ierusalim.
se observă clar că papii Renașterii italiene au fost supuși de mulți scriitori cu un ton excesiv de dur. Papa Iulius al II-lea, de exemplu, nu a fost doar un lider secular eficient în afacerile militare, un politician viclean eficient, dar în primul rând unul dintre cei mai mari patroni ai perioadei Renașterii și persoană care a încurajat, de asemenea, critici deschise din partea umaniștilor notabili.
înflorirea umanismului renascentist a fost foarte posibilă datorită universalității instituțiilor Bisericii Catolice și reprezentată de personalități precum Papa Pius al II-lea, Nicolaus Copernic, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Thomas More, Bartolom de las Casas, Leonardo da Vinci și Teresa De La Oktivila. George Santayana în lucrarea Sa viața rațiunii a postulat principiile Ordinului atotcuprinzător pe care Biserica îl adusese și ca depozit al moștenirii antichității clasice:
întreprinderea indivizilor sau a micilor corpuri aristocratice a semănat între timp lumea pe care o numim civilizată cu niște semințe și nuclee de ordine. Există împrăștiate despre o varietate de biserici, industrii, academii și guverne. Dar ordinea universală odată visată și aproape stabilită nominal, Imperiul păcii universale, arta rațională Atotpătrunzătoare și închinarea filosofică, nu mai este menționată. O concepție neformulată, etica prerațională a privilegiului privat și a unității naționale, umple fundalul minții oamenilor. Reprezintă tradițiile feudale mai degrabă decât tendința implicată cu adevărat în industria, știința sau Filantropia contemporană. Acele epoci întunecate, din care derivă practica noastră politică, au avut o teorie politică pe care ar trebui să o studiem bine; căci teoria lor despre un imperiu universal și o biserică catolică a fost la rândul ei ecoul unei epoci anterioare a rațiunii, când câțiva oameni conștienți de conducerea lumii au căutat pentru o clipă să o cerceteze în ansamblu și să o conducă corect.
reformarea și epoca modernă timpurie
evoluțiile filozofiei occidentale și evenimentele europene au adus schimbări în noțiunea de Corpus Christianum. Războiul de o sută de ani a accelerat procesul de transformare a Franței dintr-o monarhie feudală într-un stat centralizat. Creșterea monarhiilor puternice și centralizate a denotat tranziția Europeană de la feudalism la capitalism. Până la sfârșitul Războiului de o sută de ani, atât Franța, cât și Anglia au reușit să strângă suficienți bani prin impozitare pentru a crea armate permanente independente. În războaiele Trandafirilor, Henry Tudor a luat coroana Angliei. Moștenitorul său, regele absolut Henric al VIII-lea înființând Biserica Engleză.
în istoria modernă, reformarea și ascensiunea modernității la începutul secolului al 16-lea au determinat o schimbare în Corpus Christianum. În Sfântul Imperiu Roman, Pacea de la Augsburg din 1555 a pus capăt oficial ideii liderilor seculari că toți creștinii trebuie să fie uniți sub o singură biserică. Principiul lui cuius regio, eius religio („a cărui regiune este, religia Sa”) a stabilit diviziunile religioase, politice și geografice ale creștinismului, iar acest lucru a fost stabilit prin Tratatul de la Westfalia din 1648, care a pus capăt legal conceptului unei singure hegemonii creștine pe teritoriile Sfântului Imperiu Roman, în ciuda doctrinei Bisericii Catolice că numai ea este singura Biserică adevărată întemeiată de Hristos.Ulterior, fiecare guvern a determinat religia propriului stat. Creștinilor care trăiesc în state în care denominația lor nu era cea stabilită li s-a garantat dreptul de a-și practica credința în public în timpul orelor alocate și în privat, după voința lor. Uneori au existat expulzări în masă ale credințelor disidente, așa cum s-a întâmplat cu protestanții din Salzburg. Unii oameni au trecut ca aderenți la biserica oficială, dar în schimb au trăit ca Nicodimiți sau cripto-protestanți.
războaiele religioase Europene se consideră de obicei că s-au încheiat cu Tratatul de la Westfalia (1648), sau, probabil, inclusiv războiul de nouă ani și războiul Succesiunii Spaniole în această perioadă, cu Tratatul de la Utrecht din 1713. În secolul al 18-lea, accentul se îndepărtează de conflictele religioase, fie între facțiunile creștine, fie împotriva amenințării externe a facțiunilor islamice.
sfârșitul creștinătății
Miracolul European, Epoca Iluminismului și formarea marilor imperii coloniale împreună cu începutul declinului Imperiului Otoman marchează sfârșitul „istoriei creștinătății”geopolitice. În schimb, accentul istoriei occidentale se îndreaptă spre dezvoltarea statului național, însoțit de ateismul și secularismul în creștere, culminând cu Revoluția franceză și Războaiele Napoleoniene de la începutul secolului 19.
scriind în 1997, profesorul Canadian de Teologie Douglas John Hall a susținut că creștinătatea fie căzuse deja, fie se afla în chinurile morții; deși sfârșitul său a fost gradual și nu la fel de clar de stabilit ca înființarea sa din secolul al 4-lea, „tranziția la situația post-constantiniană sau post-creștină”…) a fost deja în proces de un secol sau două, ” începând cu Iluminismul raționalist din secolul al 18-lea și Revoluția Franceză (prima încercare de a răsturna stabilirea creștină). Episcop catolic american Thomas John Curry a declarat (2001) că sfârșitul creștinătății a avut loc deoarece guvernele moderne au refuzat să „susțină învățăturile, obiceiurile, etosul și practica creștinismului.”El a susținut că Primul Amendament la Constituția Statelor Unite (1791) și declarația Conciliului Vatican II privind libertatea religioasă (1965) sunt două dintre cele mai importante documente care pregătesc scena pentru sfârșitul său. Potrivit istoricului Britanic Diarmaid MacCulloch (2010), creștinătatea a fost ‘ucisă’ de Primul Război mondial (1914-18), care a dus la căderea celor trei imperii creștine principale (rusă, germană și austriacă) din Europa, precum și a Imperiului Otoman, rupând comunitățile creștine orientale care existau pe teritoriul său. Imperiile creștine au fost înlocuite de republici seculare, chiar anticlericale, care încercau să țină definitiv bisericile în afara politicii. Singura monarhie care a supraviețuit cu o biserică stabilită, Marea Britanie, a fost grav afectată de război, a pierdut cea mai mare parte a Irlandei din cauza luptelor catolice–protestante și a început să piardă controlul asupra coloniilor sale.