Kristenheden

“kristenheden” har henvist til middelalderens og renæssancens forestilling om den kristne verden som en sociopolitisk politik. I det væsentlige var kristenhedens tidligste vision en vision om et kristent teokrati, en regering, der bygger på og opretholder kristne værdier, hvis institutioner er spredt gennem og over med kristen lære. I denne periode udøver medlemmer af det kristne præster politisk autoritet. Det specifikke forhold mellem de politiske ledere og gejstligheden varierede, men i teorien blev de nationale og politiske splittelser til tider underlagt under ledelse af kirken som en institution. Denne model af forholdet mellem kirke og stat blev accepteret af forskellige kirkeledere og politiske ledere i Europæisk Historie.

kirken blev gradvist en definerende institution for imperiet. Kejser Konstantin udstedte edikt fra Milano i 313 proklamerede tolerance for den kristne religion og indkaldte det første råd i Nikæa i 325, hvis nikænske trosbekendelse omfattede tro på “en hellig katolsk og apostolisk Kirke”. Kejser Theodosius I gjorde Nicene kristendom til det romerske imperiums statskirke med edikt af Thessalonika af 380.

da det vestlige romerske imperium gik i opløsning i feudale kongeriger og fyrstedømmer, ændrede begrebet kristenhed sig, da den vestlige kirke blev et af fem patriarkater i Pentarkiet, og de kristne i det østlige romerske imperium udviklede sig. Det bysantinske imperium var kristenhedens sidste bastion. Kristenheden ville tage en vending med fremkomsten af frankerne, en germansk stamme, der konverterede til den kristne tro og trådte i fællesskab med Rom.juledag 800 e. kr. kronede Pave Leo III Karl den store, hvilket resulterede i oprettelsen af en anden kristen konge ved siden af den kristne kejser i den bysantinske stat. Det karolingiske imperium skabte en definition af kristenheden i sidestilling med det bysantinske Imperium, henholdsvis en distribueret versus centraliseret kultur.

den klassiske arv blomstrede gennem middelalderen i både det bysantinske græske øst og det latinske vest. I den græske filosof Platons ideelle tilstand er der tre hovedklasser, som var repræsentative for ideen om den” treparts sjæl”, som er udtryk for tre funktioner eller kapaciteter i den menneskelige sjæl:” fornuft”,” det livlige element “og” appetit “(eller”lidenskaber”). Vil Durant gjort en overbevisende sag, at visse fremtrædende træk ved Platons ideelle samfund, hvor mærkbar i organisationen, dogme og effektiviteten af “den” middelalderlige kirke i Europa:

… I tusind år blev Europa styret af en orden af værger, der var betydeligt som den, der blev visioneret af vores filosof. I middelalderen var det sædvanligt at klassificere kristenhedens befolkning i laboratores (arbejdere), bellatores (soldater) og oratores (præster). Den sidste gruppe, selvom den var lille i antal, monopoliserede kulturens instrumenter og muligheder og regerede med næsten ubegrænset svaje halvdelen af det mest magtfulde kontinent på kloden. Præsten blev ligesom Platons værger placeret i autoritet… ved deres talent som vist i kirkelige studier og administration, ved deres disposition til et liv i meditation og enkelhed, og … af deres slægtninges indflydelse med statens og kirkens beføjelser. I den sidste halvdel af den periode , hvor de regerede, var Præsterne så fri for familiepleje, som selv Platon kunne ønske sig … Cølibat var en del af den psykologiske struktur af præstens magt; for på den ene side blev de uhindret af familiens indsnævring af egoisme, og på den anden side tilføjede deres tilsyneladende overlegenhed over kødets kald til ærefrygt, hvor lægsyndere holdt dem…. I den sidste halvdel af den periode, hvor de regerede, var Præsterne så fri for familiepleje, som selv Platon kunne ønske sig.

senere middelalder og Renæssanceredit

efter sammenbruddet af Karl den Stores Imperium, de sydlige rester af det hellige romerske imperium blev en samling af stater løst forbundet med Pavestolen i Rom. Spændingerne mellem Pave Innocent III og sekulære herskere løb højt, da paven udøvede kontrol over deres timelige kolleger i Vesten og omvendt. Pontifikatet af Innocent III betragtes som højden af pavedømmets tidsmæssige magt. Corpus Christianum beskrev den daværende nuværende opfattelse af samfundet af alle kristne forenet under romersk-katolske kirke. Samfundet skulle styres af kristne værdier i dets politik, økonomi og sociale liv. Dets retsgrundlag var corpus iuris canonica (krop af kanonisk ret).i øst blev kristenheden mere defineret som det bysantinske imperiums gradvise tab af territorium til en ekspanderende Islam og den muslimske erobring af Persien. Dette fik kristendommen til at blive vigtig for den bysantinske identitet. Før øst-vest skisma, der delte kirken religiøst, havde der været forestillingen om en universel kristenhed, der omfattede øst og vest. Efter øst-vest skisma, håb om at genvinde religiøs enhed med Vesten blev afsluttet med det fjerde korstog, da korsfarere erobrede den bysantinske hovedstad Konstantinopel og fremskyndede det bysantinske imperiums tilbagegang på vejen til dets ødelæggelse. Med opløsningen af det bysantinske Imperium I individuelle nationer med nationalistiske ortodokse kirker, udtrykket kristenheden beskrev Vesteuropa, katolicisme, ortodokse Bysantiner, og andre østlige ritualer i kirken.den katolske kirkes højeste autoritet over alle europæiske kristne og deres fælles bestræbelser for det kristne samfund — for eksempel korstogene, kampen mod maurerne på den Iberiske Halvø og mod osmannerne på Balkan — bidrog til at udvikle en følelse af fælles identitet mod hindringen for Europas dybe politiske splittelser. Paverne, formelt bare biskopperne i Rom, hævdede at være fokus for hele kristenheden, som stort set blev anerkendt i den vestlige kristenhed fra det 11.århundrede til reformationen, men ikke i den østlige kristenhed. Desuden blev denne autoritet også undertiden misbrugt og fremmet inkvisitionen og anti-jødiske pogromer for at udrydde divergerende elementer og skabe et religiøst ensartet samfund. I sidste ende blev Inkvisitionen afskaffet efter ordre fra Pave Innocent III.

kristenheden blev i sidste ende ført ind i en specifik krise i slutningen af middelalderen, da kongerne i Frankrig formåede at etablere en fransk national kirke i det 14.århundrede, og pavedømmet blev stadig mere tilpasset det tyske nations Hellige Romerske Imperium. Kendt som den vestlige skisma, vestlig kristenhed var en splittelse mellem tre mænd, der blev drevet af politik snarere end nogen reel teologisk uenighed for samtidig at hævde at være den sande pave. Avignon-pavedømmet udviklede et ry for korruption, der fremmede store dele af den vestlige kristenhed. Avignon-skismaet blev afsluttet af Constance-Rådet.

før den moderne periode var kristenheden i en generel krise på Renæssancepavernes tid på grund af disse paves moralske slaphed og deres vilje til at søge og stole på tidsmæssig magt som sekulære herskere gjorde. Mange i den katolske kirkes hierarki i renæssancen blev mere og mere viklet ind i umættelig grådighed efter materiel rigdom og tidsmæssig magt, hvilket førte til mange reformbevægelser, hvor nogle blot ønskede en moralsk reformering af kirkens præster, mens andre afviste kirken og adskilt fra den for at danne nye sekter. Den italienske renæssance producerede ideer eller institutioner, hvorved mænd, der lever i samfundet, kunne holdes sammen i harmoni. I begyndelsen af det 16.århundrede, Baldassare Castiglione (Hofmandens bog) lagde sin vision om den ideelle Herre og dame ud, mens Machiavelli kastede et gulsot øje på “La verit Kristian effetuale delle cose” — den faktiske sandhed om ting — i Prinsen, sammensat, humanistisk stil, hovedsageligt af parallelle Gamle og moderne eksempler på Virt Kristian. Nogle protestantiske bevægelser voksede op i retning af mystik eller renæssancehumanisme (jf. Erasmus). Den Katolske Kirke faldt delvis i generel forsømmelse under Renæssancepaven, hvis manglende evne til at styre kirken ved at vise personligt eksempel på høje moralske standarder satte klimaet for, hvad der i sidste ende ville blive den protestantiske Reformation. Under renæssancen blev pavedømmet hovedsageligt drevet af de velhavende familier og havde også stærke sekulære interesser. For at beskytte Rom og de tilsluttede pavelige stater blev paverne nødvendigvis involveret i tidsmæssige anliggender, endda førende hære, som den store protektor for kunst Pave Julius II gjorde. I disse mellemliggende tider stræbte Paver efter at gøre Rom til kristenhedens hovedstad, mens de gennem kunst, arkitektur og litteratur projicerede det som centrum for en gylden tidsalder med enhed, orden og fred.

Professor Frederick J. McGinness beskrev Rom som afgørende for forståelsen af den arv, kirken og dens repræsentanter indkapslede bedst af Den Evige Stad:

ingen anden by i Europa matcher Rom i sine traditioner, historie, arv og indflydelse i den vestlige verden. Rom i renæssancen under pavedømmet fungerede ikke kun som værge og sender af disse elementer, der stammer fra Det romerske imperium, men overtog også rollen som kunstner og tolk af dets myter og betydninger for Europas folk fra middelalderen til moderne tid… Under pavenes protektion, hvis rigdom og indkomst kun blev overskredet af deres ambitioner, blev byen et kulturcenter for mesterarkitekter, billedhuggere, musikere, malere og håndværkere af enhver art…I sin myte og budskab var Rom blevet pavenes hellige by, det primære symbol på en triumferende katolicisme, centrum for den ortodokse kristendom, et nyt Jerusalem.

det bemærkes tydeligt, at paverne i den italienske renæssance er blevet udsat af mange forfattere med en alt for hård tone. Pave Julius II var for eksempel ikke kun en effektiv sekulær leder inden for militære anliggender, en uhyggelig effektiv politiker, men først og fremmest en af renæssancens største protektor og person, der også opmuntrede åben kritik fra bemærkede humanister.renæssancehumanismens opblomstring blev gjort meget mulig på grund af universaliteten af institutionerne i Den Katolske Kirke og repræsenteret af personligheder som pave Pius II, Nicolaus Copernicus, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Thomas More, Bartolom Kristian de Las Casas, Leonardo da Vinci og Teresa af Kristivila. George Santayana i sit arbejde the life of Reason postulerede principperne for den altomfattende orden, som Kirken havde bragt, og som opbevaringssted for arven fra den klassiske antik:

foretagendet af enkeltpersoner eller af små aristokratiske organer har i mellemtiden sået den verden, som vi kalder civiliseret med nogle frø og kerner af orden. Der er spredt omkring en række kirker, industrier, akademier og regeringer. Men den universelle orden, der engang var drømt om og nominelt næsten etableret, imperiet om universel fred, altomfattende rationel kunst og filosofisk tilbedelse, nævnes ikke mere. En uformuleret opfattelse, den prerational etik af privat privilegium og national enhed, fylder baggrunden for mænds sind. Det repræsenterer feudale traditioner snarere end den tendens, der virkelig er involveret i nutidig industri, videnskab eller filantropi. De mørke tider, hvorfra vor politiske praksis er afledt, havde en politisk teori, som vi burde gøre klogt i at studere; for deres teori om et universelt imperium og en katolsk kirke var igen ekkoet af en tidligere fornuftens tidsalder, da nogle få mænd, der var bevidste om at herske over verden, et øjeblik havde forsøgt at undersøge det som helhed og regere det retfærdigt.

Reformation og tidlig moderne eraEdit

udviklingen i vestlig filosofi og europæiske begivenheder bragte forandring til forestillingen om Corpus Christianum. Hundredeårskrigen fremskyndede processen med at omdanne Frankrig fra et feudalt monarki til en centraliseret stat. Fremkomsten af stærke, centraliserede monarkier betegner den Europæiske overgang fra feudalisme til kapitalisme. Ved slutningen af Hundredeårskrigen var både Frankrig og England i stand til at skaffe nok penge gennem beskatning til at skabe uafhængige stående hære. I Rosekrigene tog Henry Tudor Englands krone. Hans arving, den absolutte konge Henry VIII, der oprettede den engelske kirke.

i moderne historie medførte reformationen og fremkomsten af modernitet i det tidlige 16.århundrede en ændring i Corpus Christianum. I Det Hellige Romerske Imperium sluttede Freden i Augsburg i 1555 officielt ideen blandt sekulære ledere om, at alle kristne skal forenes under en kirke. Princippet om cuius regio, eius religio (“hvis region er hans religion”) etablerede kristendommens religiøse, politiske og geografiske opdelinger, og dette blev oprettet med Vestfalia-traktaten i 1648, som lovligt sluttede begrebet et enkelt kristent hegemoni på det hellige romerske imperiums territorier, på trods af den katolske kirkes doktrin om, at det alene er den eneste sande kirke grundlagt af Kristus.Derefter bestemte hver regering religionen i deres egen stat. Kristne, der bor i stater, hvor deres kirkesamfund ikke var den etablerede, blev garanteret retten til at udøve deres tro offentligt i de tildelte timer og privat efter deres vilje. Til tider var der masseudvisning af afvigende trosretninger, som det skete med protestanterne i Salsburg. Nogle mennesker gik som at overholde den officielle kirke, men levede i stedet som Nikodemitter eller krypto-protestanter.De Europæiske religionskrige anses normalt for at være afsluttet med traktaten om Vestfalia (1648), eller uden tvivl, inklusive ni års krig og krigen mod den spanske arv i denne periode med Utrecht-traktaten af 1713. I det 18.århundrede skifter fokus væk fra religiøse konflikter, enten mellem kristne fraktioner eller mod den eksterne trussel fra islamiske fraktioner.

end of ChristendomEdit

Det Europæiske mirakel, oplysningstiden og dannelsen af de store koloniale imperier sammen med det osmanniske imperiums begyndelsesnedgang markerer afslutningen på den geopolitiske “kristenhedens historie”. I stedet skifter fokus for vestlig historie til udviklingen af nationalstaten ledsaget af stigende ateisme og sekularisme, der kulminerede med fransk Revolution og Napoleonskrigene ved begyndelsen af det 19.århundrede.Skrivning i 1997, Canadisk teologiprofessor Douglas John Hall argumenterede for, at kristenheden enten allerede var faldet eller var i sin dødskamp; skønt dens ende var gradvis og ikke så klar at fastlægge som dens etablering fra det 4.århundrede, “overgangen til den postkonstantinske eller post-kristenhedens situation (…) har allerede været i proces i et århundrede eller to, ” begyndende med den rationalistiske oplysning fra det 18.århundrede og den franske Revolution (det første forsøg på at vælte det kristne etablissement). Den amerikanske katolske biskop Thomas John Curry erklærede (2001), at kristenhedens afslutning skete, fordi moderne regeringer nægtede at “opretholde kristendommens lære, skikke, etos og praksis.”Han argumenterede for, at den første ændring af De Forenede Staters forfatning (1791) og det andet Vatikankoncils Erklæring om religionsfrihed (1965) er to af de vigtigste dokumenter, der sætter scenen for dens afslutning. Ifølge den britiske historiker Diarmaid MacCulloch (2010) blev kristenheden ‘dræbt’ af Første Verdenskrig (1914-18), hvilket førte til faldet af de tre vigtigste kristne imperier (russisk, tysk og østrigsk) i Europa såvel som det osmanniske imperium, der sprængte de østlige kristne samfund, der havde eksisteret på dets territorium. De kristne imperier blev erstattet af sekulære, endda anti-gejstlige republikker, der forsøgte definitivt at holde kirkerne ude af politik. Det eneste overlevende monarki med en etableret kirke, Storbritannien, blev alvorligt beskadiget af krigen, mistede det meste af Irland på grund af katolsk–protestantisk stridigheder og begyndte at miste grebet om sine kolonier.