Samhain was een van de vier belangrijkste festivals van de Gaelische kalender, die het einde van de oogst en het begin van de winter markeerde. Samhain gebruiken worden genoemd in verschillende middeleeuwse teksten. In Serglige Con Culainn (‘het ziekbed van Cúchulainn’) wordt gezegd dat het feest van de Ulaid in Samhain een week heeft geduurd: Samhain zelf, en de drie dagen ervoor en erna. Het omvatte grote bijeenkomsten waarop ze bijeenkomsten hielden, feesten, alcohol dronken en wedstrijden hielden. De Togail Bruidne Dá Derga merkt op dat vreugdevuren werden ontstoken bij Samhain en stenen in het vuur werden geworpen. Het wordt vermeld in Geoffrey Keating ‘ s Foras Feasa ar Éirinn, dat werd geschreven in de vroege jaren 1600, maar is gebaseerd op eerdere middeleeuwse bronnen, waarvan sommige onbekend zijn. Hij beweert dat de feis van Tara elke derde week gehouden werd in Samhain, toen de edelen en ollams van Ierland samenkwamen om de wetten vast te leggen en te vernieuwen, en om te feesten. Hij beweert ook dat de druïden een heilig vreugdevuur aangestoken hebben bij Tlachtga en offers brachten aan de goden, soms door hun offers te verbranden. Hij voegt eraan toe dat alle andere vuren werden overgoten en vervolgens opnieuw aangestoken van dit vreugdevuur.
Ritual bonfiresEdit
vergelijkbaar met Bealtaine, vreugdevuren werden aangestoken op heuveltoppen in Samhain en er waren rituelen waarbij ze betrokken waren. Tegenwoordig komen ze echter het meest voor in delen van de Schotse Hooglanden, op het eiland Man, in Noord-en Midden-Wales en in delen van Ulster. F. Marian McNeill zegt dat een kracht-vuur (of nood-vuur) was de traditionele manier om ze te verlichten, maar merkt op dat deze methode geleidelijk uitgestorven. Ook werden van oudsher slechts bepaalde houtsoorten gebruikt, maar latere verslagen tonen aan dat vele soorten brandbaar materiaal werden verbrand. Er wordt gesuggereerd dat de vuren een soort imiterende of sympathieke magie waren—ze bootsten de zon na, hielpen de “krachten van groei” en hielden het verval en de duisternis van de winter tegen. Ze kunnen ook hebben gediend om symbolisch “verbranden en vernietigen alle schadelijke invloeden”. Verslagen uit de 18e en 19e eeuw suggereren dat de branden (evenals hun rook en as) werden beschouwd als beschermende en reinigende krachten te hebben.in Moray vroegen jongens om brandstof voor vreugdevuur van elk huis in het dorp. Toen het vuur aangestoken werd, “ging de een na de ander op de grond liggen, zo dicht mogelijk bij het vuur, om niet te worden verbrand, en in zo’ n positie dat de rook over hem heen rolde. De anderen renden door de rook en sprongen over hem heen”. Toen het vuur verbrandde, verstrooiden zij de as, wedijverend met elkaar, die hen het meest verstrooide. Soms werden twee vreugdevuren naast elkaar gebouwd, en de mensen—soms met hun vee—liepen ertussen als een reinigingsritueel. De beenderen van het geslachte vee zouden op vreugdevuren zijn geworpen. In de prechristelijke Gaelische wereld, vee was de belangrijkste vorm van rijkdom en waren het centrum van de agrarische en pastorale leven.
mensen namen ook vlammen van het vreugdevuur mee naar huis. In delen van Schotland werden fakkels van brandende dennen of turf zonovergoten rond huizen en velden om hen te beschermen. Op sommige plaatsen doven mensen hun haardvuur op Samhain-nacht. Elke familie dan plechtig opnieuw aangestoken haar haard van het gemeenschappelijke vreugdevuur, waardoor de gemeenschap samen te binden. De 17e-eeuwse schrijver Geoffrey Keating beweerde dat dit een oude traditie was, ingesteld door de druïden. Dousing the old fire and bringing in the new may have been a way of banishing evil, which was part of New Year festivals in many countries.
DivinationEdit
de vreugdevuren werden gebruikt in waarzeggerij rituelen, hoewel niet alle waarzeggerij ging om vuur. In de 18e eeuw Ochtertyre werd een ring van stenen—één voor elke persoon—rond het vuur gelegd, misschien op een laag as. Iedereen rende er dan heen met een fakkel, “opgetogen”. In de ochtend werden de stenen onderzocht en als er een was zoekgeraakt, werd gezegd dat de persoon die het vertegenwoordigde het jaar niet zou overleven. Een soortgelijke gewoonte werd waargenomen in Noord-Wales en in Bretagne. James Frazer zegt dat dit kan komen van ” een oudere gewoonte van het daadwerkelijk verbranden van hen “(dat wil zeggen mensenoffer) of kan altijd symbolisch zijn geweest. Waarzeggerij is waarschijnlijk een deel van het festival sinds de oudheid, en het heeft overleefd in sommige landelijke gebieden.tijdens huishoudelijke festiviteiten in de Gaelische regio ‘ s en Wales waren er vele rituelen bedoeld om de toekomst van de aanwezigen te voorspellen, vooral met betrekking tot de dood en het huwelijk. Appels en hazelnoten werden vaak gebruikt in deze waarzeggerij rituelen of spelletjes. In de Keltische mythologie werden appels sterk geassocieerd met de andere wereld en onsterfelijkheid, terwijl hazelnoten werden geassocieerd met goddelijke wijsheid. Een van de meest voorkomende spellen was apple bobbing. Een andere betrokken opknoping een kleine houten staaf van het plafond op hoofdhoogte, met een brandende kaars aan de ene kant en een appel opknoping van de andere. De staaf werd rond gedraaid en iedereen nam om de beurt om te proberen de appel te vangen met hun tanden. Appels werden geschild in een lange strook, de schil gooide over de schouder, en de vorm werd gezegd dat de eerste letter van de naam van de toekomstige echtgenoot te vormen.twee hazelnoten werden bij een vuur geroosterd; de ene is vernoemd naar de persoon die ze roosterde en de andere naar de persoon die ze wensten. Als de noten van de hitte wegsprongen, was het een slecht teken, maar als de noten stilletjes geroosterd waren voorspelde het een goede match. Items werden verborgen in voedsel-meestal een cake, barmbak, cranachan, champ of sowans—en delen ervan geserveerd willekeurig. De toekomst van een persoon werd voorspeld door het item dat ze toevallig vonden; bijvoorbeeld een ring betekende huwelijk en een munt betekende rijkdom. Een zoute havermout Bannock werd gebakken; de persoon At het in drie hapjes en ging toen in stilte naar bed zonder iets te drinken. Dit zou resulteren in een droom waarin hun toekomstige echtgenoot hen een drankje aanbiedt om hun dorst te lessen. Eiwitten werden gedropt in water, en de vormen voorspelden het aantal toekomstige kinderen. Kinderen zouden ook kraaien jagen en sommige van deze dingen goddelijk uit het aantal vogels of de richting waarin ze vlogen.
Spirits and soulsEdit
zoals eerder opgemerkt, werd Samhain gezien als een liminale tijd, toen de grens tussen deze wereld en de andere wereld gemakkelijker kon worden overschreden. Dit betekende dat de Aos sí, de ‘geesten’ of ‘feeën’, gemakkelijker in onze wereld konden komen. Veel geleerden zien de aos sí als overblijfselen van de heidense goden en natuurgeesten. In Samhain geloofde men dat de aos sí verzoend moesten worden om ervoor te zorgen dat de mensen en hun vee de winter overleefden. Offerandes van voedsel en drank zouden buiten voor de aos sí worden gelaten, en delen van de gewassen zouden voor hen in de grond kunnen worden achtergelaten.
een gewoonte-beschreven een “flagrante voorbeeld”van een” heidense rite overleven in het christelijke tijdperk ” —werd waargenomen in de Buiten-Hebriden tot het begin van de 19e eeuw. Op 31 oktober zouden de inwoners naar de kust gaan. Een man wadde tot zijn middel in het water, waar hij een kopje bier uitgiet en vroeg ‘Seonaidh’ (‘Shoney’), die hij “god van de zee” noemde, om zegeningen aan hen te geven.mensen zorgden er ook voor om de aos sí niet te beledigen en trachtten iedereen die onheil wilde veroorzaken af te weren. Ze bleven dicht bij huis of, als ze gedwongen werden om in de duisternis te lopen, draaiden ze hun kleding binnenstebuiten of droegen ijzer of zout om ze op afstand te houden.de doden werden ook geëerd in Samhain. Het begin van de winter kan gezien zijn als de meest geschikte tijd om dat te doen, want het was een tijd van ‘sterven’ in de natuur. De zielen van de doden werden gedacht om hun huizen opnieuw te bezoeken op zoek naar gastvrijheid. Plaatsen werden aan de eettafel en bij het vuur gezet om hen te verwelkomen. Het geloof dat de zielen van de doden op een nacht van het jaar naar huis terugkeren en moeten worden gestild lijkt oude oorsprong te hebben en wordt gevonden in vele culturen over de hele wereld. James Frazer suggereert “het was misschien een natuurlijke gedachte dat de nadering van de winter de arme, rillende, hongerige geesten zou drijven van de kale velden en de bladerloze bossen naar de beschutting van het huisje”. Echter, de zielen van dankbare verwanten konden terugkeren om zegeningen te schenken net zo gemakkelijk als dat van een verguisde persoon kon terugkeren om wraak te nemen.
Mumming en guisedit
Mumming en guising was een deel van Samhain uit at ten minste de 16e eeuw en werd geregistreerd in delen van Ierland, Schotland, mann en Wales. Het betrof mensen die van huis naar huis gingen in kostuum (of in vermomming), meestal liederen of verzen reciteren in ruil voor voedsel. Het kan zijn geëvolueerd uit een traditie waarbij mensen de Aos sí, of de zielen van de doden, imiteerden en offergaven ontvingen namens hen. Het imiteren van deze geesten of zielen werd ook geloofd om jezelf te beschermen tegen hen. S. V. Peddle suggereert de guisers “verpersoonlijken de oude geesten van de winter, die beloning eisten in ruil voor geluk”. McNeill suggereert dat het oude festival mensen in maskers of kostuums bevatte die deze geesten vertegenwoordigden en dat de moderne gewoonte hieruit voortkwam. In Ierland werden kostuums soms gedragen door degenen die voor het vallen van de avond gingen verzamelen voor een Samhain-feest.in delen van Zuid-Ierland in de 19e eeuw bestond de guisers uit een hobbypaard dat bekend stond als de láir Bhán (witte mare). Een man bedekt met een wit laken en met een versierde paardenschedel (die de Láir Bhán voorstelt) zou een groep jongeren, die op koehoorns bliezen, van boerderij naar boerderij leiden. Bij elk reciteerden ze verzen, waarvan sommige “sterk genoten van het heidendom”, en de Boer werd verwacht om voedsel te doneren. Als de boer voedsel schonk, kon hij veel geluk verwachten van de ‘Muck Olla’; het niet doen zou ongeluk brengen. Dit is verwant aan de Mari lwyd (grey mare) processie in Wales, die plaatsvindt in Midwinter. In Wales wordt het witte paard vaak gezien als een voorteken van de dood. Op sommige plaatsen, jonge mensen cross-gekleed. In Schotland gingen jonge mannen huis-aan-huis met gemaskerde, gesluierde, beschilderde of zwarte gezichten, vaak dreigend om onheil te doen als ze niet werden verwelkomd. Dit was gebruikelijk in de 16e eeuw op het Schotse platteland en bleef tot in de 20e eeuw. Er wordt gesuggereerd dat de zwartgeblakerde gezichten afkomstig zijn van het gebruik van de as van het vreugdevuur als bescherming. Elders in Europa maakten kostuums, mumming en hobbypaarden deel uit van andere jaarlijkse festivals. Echter, in de Keltisch sprekende regio ‘ s waren ze “bijzonder geschikt voor een nacht waarop bovennatuurlijke wezens werden gezegd dat ze in het buitenland en kon worden nagebootst of afgeschermd door menselijke zwervers”.
Hutton schrijft:”When imitating maligne spirits it was a very short step from guising to playing pranks”. Het spelen van grappen op Samhain is opgenomen in de Schotse Hooglanden zo ver terug in 1736 en was ook gebruikelijk in Ierland, wat leidde tot Samhain kreeg de bijnaam “Mischief Night” in sommige delen. Het dragen van kostuums tijdens Halloween verspreidde zich naar Engeland in de 20e eeuw, net als de gewoonte van het spelen van grappen, hoewel er was gemompel op andere festivals. Ten tijde van de massale trans-Atlantische Ierse en Schotse immigratie, die Halloween populair maakte in Noord-Amerika, had Halloween in Ierland en Schotland een sterke traditie van GUI en grappen. Trick-or-treating kan afkomstig zijn van de gewoonte om van deur tot deur voedsel te verzamelen voor Samhain feesten, brandstof voor Samhain vreugdevuren en/of offers voor de aos sí. Als alternatief kan het afkomstig zijn van de allhallowtide gewoonte van het verzamelen van soul cakes.
de “traditionele verlichting voor guisers of grappenmakers in het buitenland op sommige plaatsen werd verzorgd door rapen of mangel wurzels, uitgehold om te fungeren als lantaarns en vaak gesneden met groteske gezichten”. Ze stonden ook op vensterbanken. Door degenen die ze maakten, werden de lantaarns verschillend gezegd dat ze de geesten of bovennatuurlijke wezens vertegenwoordigen, of werden gebruikt om boze geesten af te weren. Deze waren gebruikelijk in delen van Ierland en Schotland tot in de 20e eeuw. Ze zijn ook gevonden in Somerset (zie Punkie Night). In de 20e eeuw verspreidden ze zich naar andere delen van Engeland en werden ze algemeen bekend als jack-o’-lantaarns.
Veestockedit
traditioneel was Samhain een tijd om de balans op te maken van de kuddes en voedselvoorraden. Vee werd naar de winterweiden gebracht na zes maanden in de hogere zomerweiden (zie transhumance). Het was ook de tijd om te kiezen welke dieren zouden worden geslacht. Deze gewoonte wordt nog steeds waargenomen door velen die landbouw en veeteelt. Men denkt dat sommige van de rituelen in verband met de slachting zijn overgebracht naar andere wintervakanties. Op St. Martin ‘ s Day (11 November) in Ierland, een dier—meestal een haan, gans of schapen—zou worden geslacht en een deel van zijn bloed besprenkeld op de drempel van het huis. Het werd aangeboden aan Sint Maarten, die misschien de plaats van een god of goden heeft ingenomen, en het werd vervolgens gegeten als onderdeel van een feest. Dit gebruik was gebruikelijk in delen van Ierland tot de 19e eeuw, en werd gevonden in sommige andere delen van Europa. Op Nieuwjaar in de Hebriden, zou een man gekleed in een koeienhuid rond de township zonovergoten. Een beetje van de huid zou worden verbrand en iedereen zou ademen in de rook. Deze gebruiken waren bedoeld om ongeluk weg te houden, en soortgelijke gebruiken werden gevonden in andere Keltische regio ‘ s.