“Christendom” verwijst naar de Middeleeuwse en renaissance notie van de christelijke wereld als sociopolitieke politiek. In wezen was de vroegste visie van het Christendom een visie van een christelijke theocratie, een regering die gebaseerd is op en de christelijke waarden handhaaft, waarvan de instellingen door en door met de christelijke leer worden verspreid. In deze periode hebben leden van de christelijke geestelijkheid politieke autoriteit. De specifieke relatie tussen de politieke leiders en de geestelijkheid varieerde, maar in theorie werden de nationale en politieke verdeeldheid soms onder de leiding van de kerk als instelling ondergebracht. Dit model van Kerk-staat relaties werd geaccepteerd door verschillende kerkleiders en politieke leiders in de Europese geschiedenis.de kerk werd geleidelijk aan een bepalende instelling van het rijk. Keizer Constantijn vaardigde het Edict van Milaan uit in 313 en riep het Eerste Concilie van Nicea op in 325, waarvan de geloofsbelijdenis van Nicea het geloof in “één heilige katholieke en Apostolische Kerk”omvatte. Keizer Theodosius I maakte het Niceaanse Christendom tot de staatskerk van het Romeinse Rijk met het Edict van Thessalonica van 380.toen het West-Romeinse Rijk uiteenviel in feodale koninkrijken en vorstendommen, veranderde het begrip Christendom toen de westerse kerk een van de vijf patriarchaten van de Pentarchie werd en de christenen van het Oost-Romeinse Rijk zich ontwikkelden. Het Byzantijnse Rijk was het laatste bastion van het Christendom. Het Christendom zou een wending nemen met de opkomst van de Franken, een Germaanse stam die zich bekeerde tot het christelijk geloof en in gemeenschap met Rome ging.op Eerste Kerstdag 800 na Christus kroonde Paus Leo III Karel de grote, wat resulteerde in de oprichting van een andere christelijke koning naast de christelijke keizer in de Byzantijnse staat. Het Karolingische Rijk creëerde een definitie van het Christendom in tegenstelling tot het Byzantijnse Rijk, die van een gedistribueerde versus gecentraliseerde cultuur respectievelijk.het klassieke erfgoed bloeide gedurende de Middeleeuwen in zowel het Byzantijnse Griekse Oosten als het Latijnse Westen. In de ideale toestand van de Griekse filosoof Plato zijn er drie grote klassen, die representatief was voor het idee van de “tripartiete ziel”, die expressief is van drie functies of capaciteiten van de menselijke ziel: “rede”, “de geest”, en “eetlust” (of “passies”). Will Durant maakte een overtuigend bewijs dat bepaalde prominente kenmerken van Plato ‘ s ideale gemeenschap waarneembaar waren in de organisatie, het dogma en de effectiviteit van “de” middeleeuwse kerk in Europa:
verdere informatie: Oost–West Schisma, Westelijk Schisma, kruistochten, en Reconquista
: Het Latijnse rijk, Frankokratia, het Byzantijnse Rijk onder de Palaiologos-dynastie, de Byzantijns–Ottomaanse oorlogen en de val van Constantinopel na de val van Karel de grote werden de Zuidelijke overblijfselen van het Heilige Roomse Rijk een verzameling Staten die los verbonden waren met de Heilige Stoel van Rome. De spanningen tussen paus Innocentius III en seculiere heersers liepen hoog op, omdat de paus controle uitoefende over hun tijdelijke tegenhangers in het westen en vice versa. Het pontificaat van Innocentius III wordt beschouwd als het hoogtepunt van de wereldlijke macht van het pausdom. Het Corpus Christianum beschreef de toenmalige notie van de gemeenschap van alle christenen verenigd onder de Rooms-Katholieke Kerk. De gemeenschap moest zich laten leiden door christelijke waarden in haar politiek, economie en sociaal leven. De rechtsgrondslag was het Corpus iuris canonica(Canonica).in het Oosten werd het Christendom meer gedefinieerd als het geleidelijke verlies van grondgebied door het Byzantijnse Rijk aan een zich uitbreidende Islam en de islamitische verovering van Perzië. Dit zorgde ervoor dat het christendom belangrijk werd voor de Byzantijnse identiteit. Vóór het oost-West schisma dat de kerk religieus verdeelde, was er het idee van een universele Christendom dat het Oosten en het Westen omvatte geweest. Na het oost-West Schisma werd de hoop op het herwinnen van religieuze eenheid met het Westen beëindigd door de Vierde Kruistocht, toen kruisvaarders de Byzantijnse hoofdstad Constantinopel veroverden en de ondergang van het Byzantijnse Rijk op de weg naar zijn vernietiging bespoedigden. Met het uiteenvallen van het Byzantijnse Rijk in individuele naties met nationalistische Orthodoxe Kerken, beschreef de term Christendom West-Europa, katholicisme, Orthodoxe Byzantijnen en andere oosterse riten van de kerk.het hoogtepunt van het gezag van de Katholieke Kerk over alle Europese christenen en hun gezamenlijke inspanningen van de christelijke gemeenschap — bijvoorbeeld de kruistochten, de strijd tegen de Moren op het Iberisch Schiereiland en tegen de Ottomanen op de Balkan — heeft bijgedragen aan de ontwikkeling van een gevoel van gemeenschappelijke identiteit tegen de hindernis van de diepe politieke verdeeldheid in Europa. De pausen, formeel slechts de bisschoppen van Rome, beweerden het middelpunt te zijn van het gehele Christendom, dat vanaf de 11e eeuw tot aan de Reformatie grotendeels werd erkend in het westerse Christendom, maar niet in het oosterse Christendom. Bovendien werd dit gezag soms ook misbruikt, en bevorderde het de Inquisitie en anti-Joodse pogroms, om uiteenlopende elementen uit te roeien en een religieus uniforme gemeenschap te creëren. Uiteindelijk werd de Inquisitie afgeschaft op bevel van paus Innocentius III.het Christendom kwam uiteindelijk in een specifieke crisis terecht in de late Middeleeuwen, toen de koningen van Frankrijk er in de 14e eeuw in slaagden een Franse nationale kerk te vestigen en het pausdom steeds meer uitgelijnd raakte met het Heilige Roomse Rijk van de Duitse Natie. Bekend als het westerse Schisma, de westerse Christendom was een splitsing tussen drie mannen, die werden gedreven door de politiek in plaats van een echte theologische onenigheid voor gelijktijdig beweren dat ze de ware paus. Het pausdom van Avignon ontwikkelde een reputatie voor corruptie die grote delen van het westerse Christendom vervreemde. Het schisma van Avignon werd beëindigd door het Concilie van Konstanz.vóór de moderne periode bevond het Christendom zich in een algemene crisis ten tijde van de pausen uit de Renaissance vanwege de morele laksheid van deze pausen en hun bereidheid om wereldlijke macht te zoeken en erop te vertrouwen, zoals seculiere heersers deden. Velen in de hiërarchie van de Katholieke Kerk raakten in de Renaissance in toenemende mate verstrikt in onverzadigbare hebzucht naar materiële rijkdom en wereldlijke macht, wat leidde tot vele hervormingsbewegingen, sommigen wilden alleen maar een morele hervorming van de geestelijkheid van de kerk, terwijl anderen de kerk verloochenden en van haar scheidden om nieuwe sekten te vormen. De Italiaanse Renaissance bracht ideeën of instellingen voort waardoor de mensen die in de samenleving leven in harmonie bij elkaar konden worden gehouden. In het begin van de 16e eeuw, Baldassare Castiglione (het boek van de hoveling) legde zijn visie van de ideale Heer en dame, terwijl Machiavelli wierp een geelachtig oog op “la verità effetuale delle cose” — de werkelijke waarheid van de dingen — in de Prins, gecomponeerd, humanistische stijl, voornamelijk van parallelle oude en moderne voorbeelden van Virtù. Sommige Protestantse bewegingen groeiden op langs de lijnen van mystiek of renaissance-humanisme (vgl. Erasmus). De Katholieke Kerk viel gedeeltelijk in algemene verwaarlozing onder de Renaissance Pausen, wier onvermogen om de kerk te besturen door het tonen van persoonlijk voorbeeld van hoge morele normen het klimaat voor wat uiteindelijk zou worden de Protestantse Reformatie. Tijdens de Renaissance, het pausdom werd voornamelijk gerund door de rijke families en had ook sterke seculiere belangen. Om Rome en de verbonden Pauselijke Staten te beschermen werden de pausen noodzakelijkerwijs betrokken bij tijdelijke zaken, zelfs leidende legers, zoals de grote beschermheer van de Kunsten Paus Julius II deed. In deze tussenliggende tijden streefden pausen ernaar Rome de hoofdstad van het Christendom te maken, terwijl ze het door middel van kunst, architectuur en literatuur projecteerden als het centrum van een Gouden Eeuw van eenheid, orde en vrede.Professor Frederick J. McGinness beschreef Rome als essentieel voor het begrijpen van de nalatenschap van de kerk en haar vertegenwoordigers die het best worden samengevat door de Eeuwige Stad:
geen enkele andere stad in Europa komt overeen met Rome in haar tradities, geschiedenis, erfenissen en invloed in de westerse wereld. Rome in de Renaissance Onder het pausdom trad niet alleen op als hoedster en zender van deze elementen die afkomstig zijn uit het Romeinse Rijk, maar nam ook de rol aan als kunstgreep en vertolker van zijn mythen en betekenissen voor de volkeren van Europa van de Middeleeuwen tot de moderne tijd… Onder het beschermheerschap van de pausen, wier rijkdom en inkomen slechts door hun ambities werden overtroffen, werd de stad een cultureel centrum voor meesterarchitecten, beeldhouwers, musici, schilders en ambachtslieden van alle soorten…In zijn mythe en boodschap was Rome de heilige stad van de pausen geworden, het belangrijkste symbool van een triomfantelijk katholicisme, het centrum van het orthodoxe christendom, een nieuw Jeruzalem.
Het is duidelijk merkbaar dat de pausen van de Italiaanse Renaissance door veel schrijvers met een te harde toon zijn onderworpen. Paus Julius II, bijvoorbeeld, was niet alleen een effectieve seculiere leider in militaire zaken, een slinkse effectieve politicus, maar vooral een van de grootste patroon van de Renaissance en persoon die ook openlijke kritiek van bekende humanisten aangemoedigd.de bloei van het Renaissance-humanisme werd zeer mogelijk gemaakt door de universaliteit van de Instellingen van de Katholieke Kerk en vertegenwoordigd door persoonlijkheden als paus Pius II, Nicolaus Copernicus, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci en Teresa van Ávila. George Santayana in zijn werk het leven van de rede postuleerde de principes van de allesomvattende orde die de kerk had gebracht en als de bewaarplaats van de erfenis van de klassieke oudheid:
de onderneming van individuen of van kleine aristocratische lichamen heeft ondertussen de wereld gezaaid die wij beschaafd noemen met enkele zaden en kernen van orde. Er zijn verspreid over een verscheidenheid van kerken, industrieën, academies, en overheden. Maar de universele orde die ooit droomde en nominaal bijna gevestigd was, het rijk van universele vrede, allesdoordringende rationele Kunst en filosofische aanbidding, wordt niet meer genoemd. Een ongeformuleerde opvatting, de prerationele ethiek van privé-privileges en nationale eenheid, vult de achtergrond van de geest van de mensen. Het vertegenwoordigt feodale tradities in plaats van de tendens echt betrokken bij de hedendaagse industrie, wetenschap, of filantropie. Die donkere eeuwen, waaruit onze politieke praktijk is afgeleid, hadden een politieke theorie die we goed zouden moeten bestuderen; want hun theorie over een universeel rijk en een katholieke kerk was op hun beurt de echo van een vroeger tijdperk van de rede, toen een paar mensen die zich bewust waren van het regeren van de wereld, een moment hadden geprobeerd om haar als geheel te overzien en rechtvaardig te regeren.
Reformatie en vroegmoderne eraEdit
deze sectie heeft extra citaties nodig voor verificatie. Help dit artikel te verbeteren door citaten toe te voegen aan betrouwbare bronnen. Ongesourced materiaal kan worden uitgedaagd en verwijderd. (Januari 2018) (Leer hoe en wanneer u dit sjabloonbericht moet verwijderen)
verdere informatie: Reformatie, Contrareformatie, geschiedenis van het protestantisme en Europese godsdienstoorlogen
verdere informatie: Reformatie, Contrareformatie, geschiedenis van het protestantisme en Europese godsdienstoorlogen: Ottomaanse oorlogen in Europa, geschiedenis van de Russisch-Turkse oorlogen en geschiedenis van de Servisch–Turkse oorlogen verdere informatie: Jezuïetenmissies in China en Spaanse missies in Amerika ontwikkelingen in de westerse filosofie en Europese gebeurtenissen brachten verandering in het begrip van het Corpus Christianum. De Honderdjarige Oorlog versnelde het proces van het transformeren van Frankrijk van een feodale monarchie naar een gecentraliseerde staat. De opkomst van sterke, gecentraliseerde monarchieën duidt op de Europese overgang van feodalisme naar kapitalisme. Tegen het einde van de Honderdjarige Oorlog waren zowel Frankrijk als Engeland in staat om voldoende geld op te halen door middel van belastingen om onafhankelijke staande legers te creëren. In de Rozenoorlogen nam Henry Tudor de kroon van Engeland. Zijn erfgenaam, de absolute koning Hendrik VIII die de Engelse kerk oprichtte.in de moderne geschiedenis leidde de Reformatie en opkomst van de moderniteit in het begin van de 16e eeuw tot een verandering in het Corpus Christianum. In het Heilige Roomse Rijk maakte de Vrede van Augsburg van 1555 officieel een einde aan het idee onder wereldlijke leiders dat alle christenen onder één kerk moeten worden verenigd. Het principe van cuius regio, eius religio (“waarvan de regio is, zijn religie”) vestigde de religieuze, politieke en geografische verdeeldheid van het christendom, en dit werd vastgesteld met het Verdrag van Westfalen in 1648, dat juridisch een einde maakte aan het concept van een enkele christelijke hegemonie in de gebieden van het Heilige Roomse Rijk, ondanks de doctrine van de Katholieke Kerk dat het alleen de enige ware kerk is die door Christus is gesticht.Vervolgens bepaalde elke regering de religie van hun eigen staat. Christenen die in Staten leefden waar hun denominatie niet de gevestigde was, kregen het recht om hun geloof in het openbaar te beoefenen tijdens de toegewezen uren en in het privé naar eigen goeddunken. Soms waren er massale uitzettingen van afwijkende geloofsovertuigingen zoals gebeurde met de protestanten in Salzburg. Sommige mensen gingen over als aanhanger van de officiële kerk, maar leefden in plaats daarvan als Nicodemieten of crypto-protestanten.de Europese godsdienstoorlogen worden meestal geacht te zijn geëindigd met het Verdrag van Westfalen (1648), of waarschijnlijk, inclusief de Negenjarige Oorlog en de Spaanse Successieoorlog in deze periode, met het Verdrag van Utrecht van 1713. In de 18e eeuw verschuift de focus van religieuze conflicten, tussen christelijke facties of tegen de externe dreiging van Islamitische facties.het Europese wonder, het tijdperk van de verlichting en de vorming van de grote koloniale rijken samen met het begin van de ondergang van het Ottomaanse Rijk markeren het einde van de geopolitieke “geschiedenis van het Christendom”. In plaats daarvan verschuift de focus van de westerse geschiedenis naar de ontwikkeling van de natiestaat, vergezeld van toenemend atheïsme en secularisme, culminerend met de Franse Revolutie en de Napoleontische oorlogen aan het begin van de 19e eeuw.in 1997 betoogde de Canadese theologieprofessor Douglas John Hall dat het Christendom al gevallen was of in zijn doodsstrijd was; hoewel het einde geleidelijk was en niet zo duidelijk om vast te leggen als zijn 4e-eeuwse vestiging, de “transition to the post-Constantinian, or post-Christendom, situation (…) is al een eeuw of twee in proces,” te beginnen met de 18e-eeuwse rationalistische Verlichting en de Franse Revolutie (de eerste poging om het christelijke establishment omver te werpen). De Amerikaanse katholieke bisschop Thomas John Curry verklaarde (2001) dat het einde van het Christendom tot stand kwam omdat moderne regeringen weigerden om “de leer, gebruiken, ethos en praktijk van het christendom te handhaven. Hij betoogde dat het eerste amendement op de Grondwet van de Verenigde Staten (1791) en de Verklaring van het Tweede Vaticaans Concilie over godsdienstvrijheid (1965) twee van de belangrijkste documenten zijn die het einde van de Grondwet voorbereiden. Volgens de Britse historicus Diarmaid MacCulloch (2010) werd het Christendom ‘gedood’ door de Eerste Wereldoorlog (1914-18), die leidde tot de val van de drie belangrijkste christelijke rijken (Russisch, Duits en Oostenrijks) van Europa, evenals het Ottomaanse Rijk, waardoor de oostelijke christelijke gemeenschappen die op zijn grondgebied hadden bestaan, uiteenvielen. De christelijke rijken werden vervangen door seculiere, zelfs antiklerikale republieken die de kerken definitief uit de politiek wilden houden. De enige overlevende monarchie met een gevestigde kerk, Groot-Brittannië, werd zwaar beschadigd door de oorlog, verloor het grootste deel van Ierland als gevolg van Katholiek–Protestantse onderlinge strijd, en begon de greep op zijn kolonies te verliezen.
