misticismul și spiritual

înțelegerea spiritual

pentru mistici spiritual nu este ceva doar să se gândească, dar, de asemenea, ceva să fie întâlnite. Se poate spune că fenomenele spirituale sunt experimentate atunci când sunt gândite în așa fel încât o profunzime a sentimentului devine atașată de ele. Când experiența spirituală este sinceră, spiritualul se dovedește a fi misterios, minunat, urgent și fascinant—ceea ce Teologul și istoricul german al religiei Rudolf Otto a numit „numinos.”

relația dintre spiritual și numinos este comparabilă cu relația dintre un obiect frumos și o experiență estetică a obiectului de către cineva. O operă de artă poate fi în unele momente experimentată la fel de frumoasă și în alte momente poate fi experimentată la fel de plictisitoare sau chiar urâtă. Frumusețea sa-adică potențialul său de a fi experimentat ca frumos—există indiferent dacă opera de artă este sau nu apreciată momentan ca frumoasă. În mod similar, circumstanțele fizice care sunt utilizate pentru a defini legile fizice ale mișcării există indiferent dacă se întâmplă sau nu obiecte să le instantieze la un anumit moment. În mod analog, spiritualul există și poate fi chiar cunoscut ca fiind spiritual, indiferent dacă este sau nu apreciat momentan ca numinos.discernerea a ceea ce este cu adevărat spiritual de ceea ce este fals sau doar aparent spiritual este o sarcină pe care misticii de pretutindeni o abordează, deși diferă în abordările lor asupra problemei. Șamanii și alți mistici îmbrățișează panteoane care definesc sfera spiritualului, parțial prin deducerea din lumea perceptibilă și parțial prin mitologie. Gânditorii antici din tradiția platonică au supus spiritualul investigației filosofice. În timp ce validează contemplarea inteligibililor (obiecte sau fenomene extrasenzoriale), ei au împărțit viziunile în expresii metaforice ale inteligibililor pe de o parte și fantezii nesigure pe de altă parte. În ambele cazuri, viziunile au fost considerate combinații imaginative de amintiri ale percepțiilor senzoriale. În tradiția aristotelică ulterioară a misticismului rațional, spiritualul a fost descoperit prin meditația asupra naturii. În urma teologilor din secolul al 4-lea Evagrius Ponticus și John Cassian, misticii creștini și-au permis doar un program mult mai redus. Ei au contemplat atât puterea inteligibilă a lui Dumnezeu în lume, cât și pe Dumnezeu însuși, dar au evitat viziunile pe motiv că viziunile fiabile erau prea ușor pentru ca demonii să le falsifice cu succes. Viziunile au fost reabilitate în Islam încă din secolul al 10-lea și în creștinism și iudaism în secolul al 12-lea. În toate cazurile, contemplarea inteligibililor a fost considerată mai fiabilă și mai de dorit decât experiența viziunilor.

problema discernerii adevăratului spiritual a fost abordată și în religiile asiatice. În Daoism, viziunile sunt favorizate deoarece microcosmosul uman conține aceleași componente constitutive ca și cosmosul, iar contemplarea cosmosului are implicații fiabile cu privire la Dao în ansamblu. Hinduismul și budismul împărtășesc în schimb un scepticism arc care respinge atât materialitatea, cât și aproape toată spiritualitatea ca maya („iluzie”). Pentru hinduși, excepția solitară față de maya este spiritul cel mai abstract. După cum sa menționat mai sus, misticii hinduși localizează adevărul dincolo de iluzie fie dualist, în pur purusha („spirit”) —spre deosebire de iluzia prakriti („materie”)—sau nondualistic, ca substanță monistică sat-cit-ananda („ființă-conștiință-fericire”). Misticii budiști resping chiar și aceste afirmații. Meditațiile lor abordează clasic o serie de opt jhanas (Pali: „meditații”). Primele patru au forme care pot fi imaginate sau imaginate, iar ultimele patru sunt fără formă și culminează cu „nici percepție, nici nonpercepție.”Astfel, dintr-o perspectivă comparativă, se poate concluziona că, deoarece misticii lumii fac afirmații contradictorii cu privire la spiritual, o componentă a fanteziei complică probabil percepția extrasenzorială.