Aumento di ChristendomEdit
All’inizio della cristianità, il cristianesimo primitivo era una religione diffusa nel mondo greco / romano e oltre come setta ebraica del 1 ° secolo, che gli storici chiamano cristianesimo ebraico. Esso può essere diviso in due fasi distinte: il periodo apostolico, quando i primi apostoli erano vivi e organizzare la Chiesa, e il periodo post-apostolico, quando una struttura episcopale precoce sviluppato, per cui i vescovati sono stati governati da vescovi (sorveglianti).
Il periodo post-apostolico riguarda il tempo più o meno dopo la morte degli apostoli, quando i vescovi emersero come sorveglianti delle popolazioni cristiane urbane. Il primo uso registrato dei termini cristianesimo (greco Χριστιανισμός) e cattolica (greco καθολικός), risale a questo periodo, il 2 ° secolo, attribuito ad Ignazio di Antiochia c. 107. L’inizio della cristianità si sarebbe conclusa alla fine della persecuzione imperiale dei cristiani dopo l’ascensione di Costantino il Grande e l’editto di Milano nel 313 d. C.e il primo Concilio di Nicea nel 325.
Secondo Malcolm Muggeridge (1980), Cristo fondò il cristianesimo, ma Costantino fondò la Cristianità. Canadese professore di teologia Douglas John Hall risale la ‘inaugurazione della Cristianità’ al 4 ° secolo, con Costantino giocare il ruolo primario (tanto che egli equipara la Cristianità con “Constantinianism”) e Teodosio I (editto di Tessalonica, 380) e Giustiniano I ruoli secondari.
Tarda antichità e Alto medioevomodifica
“Cristianità” ha riferito il medioevo e il rinascimento nozione di mondo Cristiano socio-politica del sistema politico. In sostanza, la prima visione della Cristianità era una visione di una teocrazia cristiana, un governo fondato su e che sostiene i valori cristiani, le cui istituzioni sono diffuse attraverso e oltre con la dottrina cristiana. In questo periodo, i membri del clero cristiano esercitano autorità politica. Il rapporto specifico tra i leader politici e il clero variava, ma, in teoria, le divisioni nazionali e politiche sono state a volte sussunte sotto la guida della chiesa come istituzione. Questo modello di relazioni chiesa-stato è stato accettato da vari leader della Chiesa e leader politici nella storia europea.
La Chiesa divenne gradualmente un’istituzione determinante dell’Impero. L’imperatore Costantino emise l’editto di Milano nel 313 proclamando la tolleranza per la religione cristiana e convocò il Primo Concilio di Nicea nel 325, il cui credo niceno includeva la fede in “una santa Chiesa cattolica e apostolica”. L’imperatore Teodosio I fece del cristianesimo niceno la chiesa di stato dell’Impero Romano con l’editto di Tessalonica del 380.
Quando l’Impero romano d’Occidente si disintegrò in regni e principati feudali, il concetto di cristianità cambiò quando la chiesa occidentale divenne uno dei cinque patriarcati della Pentarchia e i cristiani dell’Impero romano d’Oriente si svilupparono. L’Impero bizantino era l’ultimo bastione della cristianità. La cristianità avrebbe preso una svolta con l’ascesa dei Franchi, una tribù germanica che si convertì alla fede cristiana ed entrò in comunione con Roma.
Il giorno di Natale 800 DC, Papa Leone III incoronò Carlo Magno con conseguente creazione di un altro re cristiano accanto all’imperatore cristiano nello stato bizantino. L’Impero carolingio creò una definizione di Cristianità in giustapposizione con l’Impero bizantino, quella di una cultura distribuita contro centralizzata rispettivamente.
L’eredità classica fiorì durante tutto il Medioevo sia nell’Oriente greco bizantino che nell’Occidente latino. Nello stato ideale del filosofo greco Platone ci sono tre classi principali, che era rappresentativo dell’idea dell ‘ “anima tripartita”, che è espressiva di tre funzioni o capacità dell’anima umana: “ragione”, “l’elemento vivace” e “appetiti” (o “passioni”). Will Durant ha fatto un caso convincente che alcune caratteristiche importanti della comunità ideale di Platone erano distinguibili nell’organizzazione, nel dogma e nell’efficacia della “Chiesa medievale” in Europa:
… Per mille anni l’Europa è stata governata da un ordine di guardiani considerevolmente simile a quello che è stato visionato dal nostro filosofo. Durante il Medioevo era consuetudine classificare la popolazione della cristianità in laboratores (lavoratori), bellatores (soldati) e oratores (clero). L’ultimo gruppo, anche se piccolo in numero, monopolizzato gli strumenti e le opportunità della cultura, e governato con influenza quasi illimitata metà del continente più potente del globo. Il clero, come i guardiani di Platone, erano posti in autorità… dal loro talento, come dimostrato negli studi ecclesiastici e amministrazione, dalla loro disposizione ad una vita di meditazione e semplicità, e … dall’influenza dei loro parenti con i poteri dello stato e della chiesa. Nella seconda metà del periodo in cui governarono , il clero era libero dalle cure familiari come persino Platone poteva desiderare … Il celibato faceva parte della struttura psicologica del potere del clero; poiché da un lato non erano ostacolati dal restringimento dell’egoismo della famiglia, e dall’altro la loro apparente superiorità rispetto al richiamo della carne aumentava lo stupore in cui i peccatori laici li tenevano…. Nella seconda metà del periodo in cui governarono, il clero era libero dalle cure familiari come persino Platone poteva desiderare.
Tardo Medioevo e rinascimentomodifica
Dopo il crollo dell’impero di Carlo Magno, i resti meridionali del Sacro Romano Impero divennero una raccolta di stati vagamente collegati alla Santa Sede di Roma. Le tensioni tra Papa Innocenzo III e i governanti secolari erano alte, poiché il pontefice esercitava il controllo sulle loro controparti temporali in occidente e viceversa. Il pontificato di Innocenzo III è considerato l’apice del potere temporale del papato. Il Corpus Christianum descriveva la nozione allora attuale della comunità di tutti i cristiani uniti sotto la Chiesa cattolica romana. La comunità doveva essere guidata dai valori cristiani nella sua politica, economia e vita sociale. La sua base giuridica era il corpus iuris canonica (corpo di diritto canonico).
In Oriente, la Cristianità divenne più definita come la graduale perdita di territorio dell’Impero bizantino a favore di un Islam in espansione e della conquista musulmana della Persia. Ciò ha causato il cristianesimo a diventare importante per l’identità bizantina. Prima dello scisma Est–Ovest che divideva religiosamente la Chiesa, c’era stata la nozione di una cristianità universale che includeva l’Oriente e l’Occidente. Dopo lo scisma Est–Ovest, le speranze di riconquistare l’unità religiosa con l’Occidente furono concluse dalla Quarta Crociata, quando i crociati conquistarono la capitale bizantina di Costantinopoli e affrettarono il declino dell’Impero bizantino sulla via della sua distruzione. Con la rottura dell’Impero bizantino in singole nazioni con chiese ortodosse nazionaliste, il termine cristianità descriveva l’Europa occidentale, il cattolicesimo, i Bizantini ortodossi e altri riti orientali della Chiesa.
Il picco di autorità della Chiesa cattolica su tutti i cristiani europei e i loro sforzi comuni della comunità cristiana — per esempio, le crociate, la lotta contro i mori nella penisola iberica e contro gli ottomani nei Balcani — hanno contribuito a sviluppare un senso di identità comune contro l’ostacolo delle profonde divisioni politiche dell’Europa. I papi, formalmente solo i vescovi di Roma, ha affermato di essere al centro di tutta la cristianità, che è stato in gran parte riconosciuto nella Cristianità occidentale dal 11 ° secolo fino alla Riforma, ma non nella Cristianità orientale. Inoltre, questa autorità è stato anche a volte abusato, e ha favorito l’Inquisizione e anti-ebrei pogrom, per sradicare elementi divergenti e creare una comunità religiosamente uniforme. In definitiva, l’Inquisizione fu abolita per ordine di Papa Innocenzo III.
La cristianità alla fine fu portata in una crisi specifica nel tardo Medioevo, quando i re di Francia riuscirono a stabilire una chiesa nazionale francese durante il 14 ° secolo e il papato divenne sempre più allineato con il Sacro Romano Impero della Nazione tedesca. Conosciuto come lo scisma occidentale, la cristianità occidentale era una spaccatura tra tre uomini, che erano guidati dalla politica piuttosto che da qualsiasi vero disaccordo teologico per la pretesa simultanea di essere il vero papa. Il Papato di Avignone sviluppò una reputazione di corruzione che allontanò gran parte della Cristianità occidentale. Lo scisma di Avignone fu concluso dal Concilio di Costanza.
Prima del periodo moderno, la cristianità era in una crisi generale al tempo dei Papi rinascimentali a causa del lassismo morale di questi pontefici e della loro volontà di cercare e fare affidamento sul potere temporale come facevano i governanti secolari. Molti nella gerarchia della Chiesa cattolica nel Rinascimento è diventato sempre più impigliato con insaziabile avidità per la ricchezza materiale e il potere temporale, che ha portato a molti movimenti di riforma, alcuni semplicemente vogliono una riforma morale del clero della Chiesa, mentre altri ripudiato la Chiesa e separato da esso al fine di formare nuove sette. Il Rinascimento italiano ha prodotto idee o istituzioni attraverso le quali gli uomini che vivono nella società potrebbero essere tenuti insieme in armonia. All’inizio del XVI secolo Baldassare Castiglione (Il Libro del Cortigiano) espose la sua visione del gentiluomo e della signora ideali, mentre Machiavelli gettò un occhio itterico su “la verità effettiva delle cose” — la verità reale delle cose — nello stile principe, composto, umanista, principalmente di paralleli esempi antichi e moderni di Virtù. Alcuni movimenti protestanti sono cresciuti lungo linee di misticismo o umanesimo rinascimentale (cfr. Erasmus). La Chiesa cattolica cadde in parte nell’abbandono generale sotto i Papi rinascimentali, la cui incapacità di governare la Chiesa mostrando un esempio personale di alti standard morali stabilì il clima per quella che alla fine sarebbe diventata la Riforma protestante. Durante il Rinascimento, il papato era gestito principalmente da famiglie benestanti e aveva anche forti interessi secolari. Per salvaguardare Roma e lo Stato Pontificio collegato i papi sono stati necessariamente coinvolti in questioni temporali, anche conducendo eserciti, come il grande patrono delle arti Papa Giulio II ha fatto. Durante questi tempi intermedi i papi si sforzarono di fare di Roma la capitale della Cristianità proiettandola, attraverso l’arte, l’architettura e la letteratura, come il centro di un’Età d’oro di unità, ordine e pace.
Il professor Frederick J. McGinness ha descritto Roma come essenziale nella comprensione dell’eredità che la Chiesa e i suoi rappresentanti hanno incapsulato meglio dalla Città Eterna:
Nessun’altra città in Europa eguaglia Roma nelle sue tradizioni, storia, eredità e influenza nel mondo occidentale. Roma nel Rinascimento sotto il papato non solo ha agito come custode e trasmettitore di questi elementi derivanti dall’Impero romano, ma ha anche assunto il ruolo di artefice e interprete dei suoi miti e significati per i popoli d’Europa dal Medioevo ai tempi moderni… Sotto il patronato dei papi, la cui ricchezza e reddito erano superati solo dalle loro ambizioni, la città divenne un centro culturale per maestri architetti, scultori, musicisti, pittori e artigiani di ogni genere…Nel suo mito e messaggio, Roma era diventata la città sacra dei papi, il primo simbolo di un cattolicesimo trionfante, il centro del cristianesimo ortodosso, una nuova Gerusalemme.
È chiaramente evidente che i papi del Rinascimento italiano sono stati sottoposti da molti scrittori con un tono eccessivamente duro. Papa Giulio II, ad esempio, non era solo un efficace leader laico negli affari militari, un politico subdolo efficace, ma soprattutto uno dei più grandi mecenati del periodo rinascimentale e persona che ha anche incoraggiato le critiche aperte da noti umanisti.
La fioritura dell’umanesimo rinascimentale fu resa possibile grazie all’universalità delle istituzioni della Chiesa cattolica e rappresentata da personalità come Papa Pio II, Niccolò Copernico, Leon Battista Alberti, Desiderio Erasmo, sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci e Teresa d’Ávila. George Santayana nella sua opera La vita della ragione postulò i principi dell’ordine onnicomprensivo che la Chiesa aveva portato e come deposito dell’eredità dell’antichità classica:
L’impresa di individui o di piccoli corpi aristocratici ha nel frattempo seminato il mondo che noi chiamiamo civilizzato con alcuni semi e nuclei di ordine. Ci sono sparsi su una varietà di chiese, industrie, accademie e governi. Ma l’ordine universale una volta sognato e nominalmente quasi stabilito, l’impero della pace universale, che permea l’arte razionale e il culto filosofico, non è più menzionato. Una concezione non formulata, l’etica prerazionale del privilegio privato e dell’unità nazionale, riempie lo sfondo delle menti degli uomini. Rappresenta le tradizioni feudali piuttosto che la tendenza realmente coinvolta nell’industria, nella scienza o nella filantropia contemporanee. Quei secoli bui, da cui deriva la nostra pratica politica, avevano una teoria politica che dovremmo fare bene a studiare; poiché la loro teoria su un impero universale e una chiesa cattolica era a sua volta l’eco di un’epoca precedente della ragione, quando alcuni uomini consapevoli di governare il mondo avevano per un momento cercato di esaminarlo nel suo complesso e di governarlo giustamente.
Riforma e prima era modernaedit
Gli sviluppi della filosofia occidentale e gli eventi europei hanno portato un cambiamento alla nozione di Corpus Christianum. La guerra dei Cent’anni accelerò il processo di trasformazione della Francia da una monarchia feudale a uno stato centralizzato. L’ascesa di monarchie forti e centralizzate denotò la transizione europea dal feudalesimo al capitalismo. Alla fine della guerra dei Cent’anni, sia la Francia che l’Inghilterra furono in grado di raccogliere abbastanza denaro attraverso la tassazione per creare eserciti indipendenti. Nelle Guerre delle Rose, Henry Tudor prese la corona d’Inghilterra. Il suo erede, il re assoluto Enrico VIII che istituisce la chiesa inglese.
Nella storia moderna, la Riforma e l’ascesa della modernità all’inizio del xvi secolo comportarono un cambiamento nel Corpus Christianum. Nel Sacro Romano Impero, la Pace di Augusta del 1555 pose ufficialmente fine all’idea tra i leader laici che tutti i cristiani dovevano essere uniti sotto un’unica chiesa. Il principio del cuius regio, eius religio (“di cui la regione è, la sua religione”), istituita religioso, politico e geografico divisioni del Cristianesimo, e questo è stato istituito con il Trattato di Westfalia del 1648, che legalmente concluso il concetto di un singolo Cristiano egemonia nei territori del Sacro Romano Impero, nonostante la dottrina della Chiesa Cattolica, essa sola, è l’unica vera Chiesa fondata da Cristo.Successivamente, ogni governo ha determinato la religione del proprio stato. Ai cristiani che vivevano in stati in cui la loro denominazione non era quella stabilita era garantito il diritto di praticare la loro fede in pubblico durante le ore assegnate e in privato a loro volontà. A volte ci sono state espulsioni di massa di fedi dissenzienti come è successo con i protestanti di Salisburgo. Alcune persone passavano come aderenti alla chiesa ufficiale, ma invece vivevano come nicodemiti o cripto-protestanti.
Le guerre di religione europee sono di solito prese per aver terminato con il Trattato di Vestfalia (1648), o probabilmente, tra cui la guerra dei Nove anni e la guerra di successione spagnola in questo periodo, con il Trattato di Utrecht del 1713. Nel 18 ° secolo, l’attenzione si sposta lontano dai conflitti religiosi, sia tra fazioni cristiane o contro la minaccia esterna delle fazioni islamiche.
Fine della cristianitàmodifica
Il Miracolo europeo, l’età dell’Illuminismo e la formazione dei grandi imperi coloniali insieme al declino iniziale dell’Impero ottomano segnano la fine della “storia della cristianità”geopolitica. Invece, l’attenzione della storia occidentale si sposta sullo sviluppo dello stato-nazione, accompagnato da un crescente ateismo e secolarismo, culminato con la rivoluzione francese e le guerre napoleoniche a cavallo del 19 ° secolo.
Scrivendo nel 1997, il professore di teologia canadese Douglas John Hall sosteneva che la cristianità era già caduta o era in preda alla morte; sebbene la sua fine fosse graduale e non così chiara da definire come la sua istituzione del iv secolo, la ” transizione alla situazione post-costantiniana, o post-cristianità (…) è già in corso da un secolo o due, ” a partire dall’Illuminismo razionalista del xviii secolo e dalla Rivoluzione francese (il primo tentativo di rovesciare l’establishment cristiano). Il vescovo cattolico americano Thomas John Curry ha dichiarato (2001) che la fine della cristianità è avvenuta perché i governi moderni si sono rifiutati di “sostenere gli insegnamenti, i costumi, l’ethos e la pratica del cristianesimo.”Ha sostenuto che il Primo emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti (1791) e la Dichiarazione del Concilio Vaticano II sulla libertà religiosa (1965) sono due dei documenti più importanti che pongono le basi per la sua fine. Secondo lo storico britannico Diarmaid MacCulloch (2010), la cristianità fu “uccisa” dalla prima guerra mondiale (1914-18), che portò alla caduta dei tre principali imperi cristiani (russo, tedesco e austriaco) dell’Europa, così come dell’Impero ottomano, rompendo le comunità cristiane orientali che erano esistite sul suo territorio. Gli imperi cristiani furono sostituiti da repubbliche secolari, anche anticlericali, che cercavano di tenere definitivamente le chiese fuori dalla politica. L’unica monarchia sopravvissuta con una chiesa stabilita, la Gran Bretagna, fu gravemente danneggiata dalla guerra, perse la maggior parte dell’Irlanda a causa delle lotte intestine cattolico–protestanti e stava iniziando a perdere la presa sulle sue colonie.