Montée de la chrétienté
Au début de la Chrétienté, le christianisme primitif était une religion répandue dans le monde grec / romain et au-delà en tant que secte juive du 1er siècle, que les historiens appellent le Christianisme juif. Elle peut être divisée en deux phases distinctes: la période apostolique, lorsque les premiers apôtres étaient vivants et organisaient l’Église, et la période post-apostolique, lorsqu’une première structure épiscopale s’est développée, dans laquelle les évêchés étaient gouvernés par des évêques (surveillants).
La période post-apostolique concerne le temps approximativement après la mort des apôtres où les évêques sont apparus en tant que surveillants des populations chrétiennes urbaines. La première utilisation enregistrée des termes christianisme (grec Χριστιανισμός) et catholique (grec καθολικός), date de cette période, le 2ème siècle, attribuée à Ignace d’Antioche vers 107. La Chrétienté primitive fermerait à la fin de la persécution impériale des chrétiens après l’ascension de Constantin le Grand et l’Édit de Milan en 313 et le Premier Concile de Nicée en 325.
Selon Malcolm Muggeridge (1980), le Christ a fondé le christianisme, mais Constantin a fondé la Chrétienté. Le professeur de théologie canadien Douglas John Hall date l' »inauguration de la chrétienté » au 4e siècle, Constantin jouant le rôle principal (à tel point qu’il assimile la Chrétienté au « Constantinianisme ») et Théodose I (Édit de Thessalonique, 380) et Justinien I rôles secondaires.
Antiquité tardive et Début du Moyen ÂgeModifier
« La chrétienté » a fait référence à la notion médiévale et de la renaissance du monde chrétien en tant que politique sociopolitique. En substance, la vision la plus ancienne de la chrétienté était une vision d’une théocratie chrétienne, un gouvernement fondé sur et soutenant les valeurs chrétiennes, dont les institutions sont répandues à travers et au-delà de la doctrine chrétienne. À cette époque, les membres du clergé chrétien exercent une autorité politique. Les relations spécifiques entre les dirigeants politiques et le clergé variaient mais, en théorie, les divisions nationales et politiques étaient parfois subsumées sous la direction de l’Église en tant qu’institution. Ce modèle de relations entre l’Église et l’État a été accepté par divers dirigeants d’Église et dirigeants politiques de l’histoire européenne.
L’Église devint progressivement une institution déterminante de l’Empire. L’empereur Constantin a publié l’Édit de Milan en 313 proclamant la tolérance pour la religion chrétienne, et a convoqué le Premier Concile de Nicée en 325 dont le Credo de Nicée comprenait la croyance en « une seule Église catholique et apostolique ». L’empereur Théodose Ier a fait du christianisme nicéen l’église d’État de l’Empire romain avec l’Édit de Thessalonique de 380.
Au fur et à mesure que l’Empire romain d’Occident se désintégrait en royaumes féodaux et principautés, le concept de Chrétienté changea à mesure que l’Église occidentale devenait l’un des cinq patriarcats de la Pentarchie et que les chrétiens de l’Empire romain d’Orient se développaient. L’Empire byzantin était le dernier bastion de la chrétienté. La chrétienté prendra un tournant avec la montée des Francs, une tribu germanique qui se convertit à la foi chrétienne et entre en communion avec Rome.
Le jour de Noël 800 après JC, le pape Léon III a couronné Charlemagne, ce qui a entraîné la création d’un autre roi chrétien aux côtés de l’empereur chrétien dans l’État byzantin. L’Empire Carolingien a créé une définition de la Chrétienté en juxtaposition avec l’Empire byzantin, celle d’une culture distribuée contre une culture centralisée respectivement.
L’héritage classique a prospéré tout au long du Moyen Âge à la fois dans l’Orient grec byzantin et dans l’Occident latin. Dans l’état idéal du philosophe grec Platon, il y a trois classes majeures, représentatives de l’idée de « l’âme tripartite”, qui est expressive de trois fonctions ou capacités de l’âme humaine: la « raison”, « l’élément vif” et les « appétits” (ou « passions”). Will Durant a fait un cas convaincant selon lequel certaines caractéristiques importantes de la communauté idéale de Platon étaient discernables dans l’organisation, le dogme et l’efficacité de « la » Église médiévale en Europe:
… Pendant mille ans, l’Europe a été gouvernée par un ordre de gardiens sensiblement semblable à celui que notre philosophe avait imaginé. Au Moyen Âge, il était d’usage de classer la population de la chrétienté en laboratores (ouvriers), bellatores (soldats) et oratores (clergé). Le dernier groupe, bien que petit en nombre, monopolisait les instruments et les opportunités de la culture et régnait avec une influence presque illimitée sur la moitié du continent le plus puissant du monde. Le clergé, comme les gardiens de Platon, ont été placés en autorité… par leur talent comme le montrent les études ecclésiastiques et l’administration, par leur disposition à une vie de méditation et de simplicité, et… par l’influence de leurs proches avec les pouvoirs de l’État et de l’Église. Dans la seconde moitié de la période où ils régnaient, le clergé était aussi libre de tout souci familial que même Platon pouvait le désirer… Le célibat faisait partie de la structure psychologique du pouvoir du clergé; car d’une part, ils n’étaient pas entravés par le rétrécissement de l’égoïsme de la famille, et d’autre part, leur supériorité apparente à l’appel de la chair ajoutait à la crainte dans laquelle les pécheurs laïcs les tenaient…. Dans la seconde moitié de la période où ils régnaient, le clergé était aussi libre de tout souci familial que même Platon pouvait le désirer.
Fin du Moyen Âge et Renaissance
Après l’effondrement de l’empire de Charlemagne, les vestiges méridionaux du Saint-Empire romain germanique sont devenus un ensemble d’États vaguement liés au Saint-Siège de Rome. Les tensions entre le pape Innocent III et les dirigeants séculiers étaient vives, car le pontife exerçait un contrôle sur leurs homologues temporels en Occident et vice versa. Le pontificat d’Innocent III est considéré comme l’apogée du pouvoir temporel de la papauté. Le Corpus Christianum décrit la notion alors actuelle de communauté de tous les chrétiens unis sous l’Église catholique romaine. La communauté devait être guidée par les valeurs chrétiennes dans sa vie politique, économique et sociale. Sa base juridique était le corpus iuris canonica (corps de droit canonique).
En Orient, la Chrétienté est devenue plus définie comme la perte progressive de territoire de l’Empire byzantin au profit d’un Islam en expansion et de la conquête musulmane de la Perse. Cela a amené le christianisme à devenir important pour l’identité byzantine. Avant le schisme Est-Ouest qui divisait l’Église religieusement, il y avait eu la notion d’une Chrétienté universelle comprenant l’Orient et l’Occident. Après le schisme Est-Ouest, les espoirs de retrouver l’unité religieuse avec l’Occident ont été mis fin à la Quatrième Croisade, lorsque les Croisés ont conquis la capitale byzantine de Constantinople et accéléré le déclin de l’Empire byzantin sur le chemin de sa destruction. Avec l’éclatement de l’Empire byzantin en nations individuelles avec des Églises orthodoxes nationalistes, le terme Chrétienté décrivait l’Europe occidentale, le catholicisme, les Byzantins orthodoxes et d’autres rites orientaux de l’Église.
Le sommet d’autorité de l’Église catholique sur tous les chrétiens européens et leurs efforts communs de la communauté chrétienne — par exemple, les Croisades, la lutte contre les Maures dans la Péninsule ibérique et contre les Ottomans dans les Balkans — ont contribué à développer un sentiment d’identité communautaire contre l’obstacle des profondes divisions politiques de l’Europe. Les papes, officiellement seulement les évêques de Rome, prétendaient être le centre de toute la Chrétienté, qui était largement reconnue dans la Chrétienté occidentale du 11ème siècle jusqu’à la Réforme, mais pas dans la Chrétienté orientale. De plus, cette autorité a parfois été abusée et a favorisé l’Inquisition et les pogroms antijuifs, pour éliminer les éléments divergents et créer une communauté religieusement uniforme. En fin de compte, l’Inquisition a été supprimée par ordre du pape Innocent III.
La chrétienté a finalement été conduite dans une crise spécifique à la fin du Moyen Âge, lorsque les rois de France ont réussi à établir une église nationale française au cours du 14ème siècle et que la papauté s’est de plus en plus alignée sur le Saint Empire romain germanique de la Nation allemande. Connu sous le nom de Schisme d’Occident, la chrétienté occidentale était une scission entre trois hommes, qui étaient animés par la politique plutôt que par un véritable désaccord théologique pour prétendre simultanément être le véritable pape. La papauté d’Avignon a développé une réputation de corruption qui a séparé de grandes parties de la chrétienté occidentale. Le schisme d’Avignon a été mis fin au Concile de Constance.
Avant la période moderne, la Chrétienté était en crise générale à l’époque des Papes de la Renaissance à cause du laxisme moral de ces pontifes et de leur volonté de rechercher et de s’appuyer sur le pouvoir temporel comme le faisaient les souverains séculiers. Beaucoup dans la hiérarchie de l’Église catholique à la Renaissance se sont de plus en plus empêtrés dans une avidité insatiable pour la richesse matérielle et le pouvoir temporel, ce qui a conduit à de nombreux mouvements de réforme, certains voulant simplement une réforme morale du clergé de l’Église, tandis que d’autres répudiaient l’Église et s’en séparaient pour former de nouvelles sectes. La Renaissance italienne a produit des idées ou des institutions par lesquelles les hommes vivant dans la société pouvaient être maintenus en harmonie. Au début du XVIe siècle, Baldassare Castiglione (Le Livre du Courtisan) exposait sa vision du gentilhomme et de la dame idéale, tandis que Machiavel jetait un œil jauni sur « la verità effetuale delle cose » — la vérité réelle des choses — dans Le style Prince, composé, humaniste, principalement d’exemples parallèles anciens et modernes de Virtù. Certains mouvements protestants ont grandi dans la lignée du mysticisme ou de l’humanisme de la renaissance (cf. Erasmus). L’Église catholique est tombée en partie dans la négligence générale sous les Papes de la Renaissance, dont l’incapacité à gouverner l’Église en montrant un exemple personnel de normes morales élevées a créé le climat pour ce qui allait finalement devenir la Réforme protestante. Pendant la Renaissance, la papauté était principalement dirigée par des familles riches et avait également de forts intérêts laïques. Pour sauvegarder Rome et les États pontificaux liés, les papes se sont nécessairement impliqués dans les affaires temporelles, dirigeant même des armées, comme le faisait le grand patron des arts, le pape Jules II. Pendant ces temps intermédiaires, les papes se sont efforcés de faire de Rome la capitale de la Chrétienté tout en la projetant, à travers l’art, l’architecture et la littérature, comme le centre d’un Âge d’or d’unité, d’ordre et de paix.
Le professeur Frederick J. McGinness a décrit Rome comme essentielle pour comprendre l’héritage que l’Église et ses représentants encapsulent le mieux par la Ville éternelle:
Aucune autre ville d’Europe ne correspond à Rome par ses traditions, son histoire, ses héritages et son influence dans le monde occidental. Rome à la Renaissance sous la papauté a non seulement agi en tant que gardienne et transmettrice de ces éléments issus de l’Empire romain, mais a également assumé le rôle d’artificier et d’interprète de ses mythes et de ses significations pour les peuples d’Europe du Moyen Âge à l’époque moderne… Sous le patronage des papes, dont la richesse et les revenus n’étaient dépassés que par leurs ambitions, la ville devint un centre culturel pour les maîtres architectes, sculpteurs, musiciens, peintres et artisans de toutes sortes…Dans son mythe et son message, Rome était devenue la ville sacrée des papes, le symbole premier d’un catholicisme triomphant, le centre du christianisme orthodoxe, une nouvelle Jérusalem.
On remarque clairement que les papes de la Renaissance italienne ont été soumis par de nombreux écrivains avec un ton trop dur. Le pape Jules II, par exemple, n’était pas seulement un dirigeant laïc efficace dans les affaires militaires, un politicien sournois, mais surtout l’un des plus grands mécènes de la période de la Renaissance et une personne qui encourageait également les critiques ouvertes des humanistes réputés.
L’épanouissement de l’humanisme de la Renaissance a été rendu possible grâce à l’universalité des institutions de l’Église catholique et représenté par des personnalités telles que le pape Pie II, Nicolaus Copernic, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Léonard de Vinci et Thérèse d’Ávila. George Santayana dans son ouvrage La Vie de la Raison postule les principes de l’ordre global que l’Église avait apporté et en tant que dépositaire de l’héritage de l’antiquité classique:
L’entreprise des individus ou des petits corps aristocratiques a entre-temps semé le monde que nous appelons civilisé avec quelques graines et noyaux d’ordre. Il y a une variété d’églises, d’industries, d’académies et de gouvernements dispersés. Mais l’ordre universel dont on rêvait autrefois et qui était théoriquement presque établi, l’empire de la paix universelle, de l’art rationnel omniprésent et du culte philosophique, n’est plus mentionné. Une conception non formulée, l’éthique pré-nationale du privilège privé et de l’unité nationale, remplit le fond de l’esprit des hommes. Il représente les traditions féodales plutôt que la tendance réellement impliquée dans l’industrie, la science ou la philanthropie contemporaines. Ces âges sombres, dont est issue notre pratique politique, avaient une théorie politique que nous devrions bien étudier; car leur théorie sur un empire universel et une Église catholique était à son tour l’écho d’un ancien âge de raison, où quelques hommes conscients de gouverner le monde avaient un instant cherché à l’examiner dans son ensemble et à le gouverner avec justice.
Reformation et début de l’ère modernedit
Les développements de la philosophie occidentale et des événements européens ont modifié la notion de Corpus Christianum. La guerre de Cent Ans a accéléré le processus de transformation de la France d’une monarchie féodale à un État centralisé. La montée de monarchies fortes et centralisées a marqué la transition européenne du féodalisme au capitalisme. À la fin de la guerre de Cent Ans, la France et l’Angleterre étaient en mesure de lever suffisamment d’argent grâce à la fiscalité pour créer des armées permanentes indépendantes. Dans la Guerre des Roses, Henry Tudor a pris la couronne d’Angleterre. Son héritier, le roi absolu Henri VIII établissant l’église anglaise.
Dans l’histoire moderne, la Réforme et l’essor de la modernité au début du XVIe siècle ont entraîné un changement dans le Corpus Christianum. Dans le Saint-Empire romain germanique, la Paix d’Augsbourg de 1555 a officiellement mis fin à l’idée parmi les dirigeants séculiers que tous les chrétiens devaient être unis sous une seule église. Le principe de cuius regio, eius religio (« dont la région est, sa religion ») a établi les divisions religieuses, politiques et géographiques du christianisme, et cela a été établi avec le Traité de Westphalie en 1648, qui a légalement mis fin au concept d’une hégémonie chrétienne unique sur les territoires du Saint-Empire romain germanique, malgré la doctrine de l’Église catholique selon laquelle elle seule est la seule véritable Église fondée par le Christ.Par la suite, chaque gouvernement a déterminé la religion de son propre État. Les chrétiens vivant dans des États où leur dénomination n’était pas celle établie se voyaient garantir le droit de pratiquer leur foi en public pendant les heures prévues et en privé selon leur volonté. Parfois, il y avait des expulsions massives de confessions dissidentes, comme cela s’est produit avec les protestants de Salzbourg. Certaines personnes sont passées pour adhérer à l’église officielle, mais ont plutôt vécu comme des Nicodémites ou des crypto-protestants.
Les guerres de religion européennes sont généralement considérées comme ayant pris fin avec le Traité de Westphalie (1648), ou sans doute, y compris la Guerre de Neuf Ans et la Guerre de Succession d’Espagne à cette période, avec le Traité d’Utrecht de 1713. Au 18ème siècle, l’accent est mis sur les conflits religieux, soit entre factions chrétiennes, soit contre la menace extérieure des factions islamiques.
Fin de la chrétienté
Le Miracle européen, le Siècle des Lumières et la formation des grands empires coloniaux ainsi que le début du déclin de l’Empire ottoman marquent la fin de « l’histoire de la Chrétienté » géopolitique. Au lieu de cela, l’histoire occidentale se concentre sur le développement de l’État-nation, accompagné d’un athéisme et d’une laïcité croissants, culminant avec la Révolution française et les guerres napoléoniennes au tournant du XIXe siècle.
En 1997, le professeur de théologie canadien Douglas John Hall a soutenu que la chrétienté était déjà tombée ou était en train de mourir; bien que sa fin ait été progressive et pas aussi claire à cerner que son établissement du 4e siècle, la « transition vers la situation post-constantinienne ou post-chrétienté (…) est déjà en cours depuis un siècle ou deux, « à commencer par les Lumières rationalistes du XVIIIe siècle et la Révolution française (la première tentative de renverser l’establishment chrétien). L’évêque catholique américain Thomas John Curry a déclaré (2001) que la fin de la chrétienté est survenue parce que les gouvernements modernes refusaient de « défendre les enseignements, les coutumes, l’éthique et la pratique du christianisme. »Il a fait valoir que le Premier Amendement à la Constitution des États-Unis (1791) et la Déclaration du Concile Vatican II sur la Liberté religieuse (1965) sont deux des documents les plus importants ouvrant la voie à sa fin. Selon l’historienne britannique Diarmaid MacCulloch (2010), la Chrétienté a été « tuée » par la Première Guerre mondiale (1914-18), qui a entraîné la chute des trois principaux empires chrétiens (Russe, allemand et autrichien) d’Europe, ainsi que de l’Empire ottoman, rompant les communautés chrétiennes orientales qui existaient sur son territoire. Les empires chrétiens ont été remplacés par des républiques laïques, voire anticléricales, cherchant à éloigner définitivement les églises de la politique. La seule monarchie survivante avec une église établie, la Grande-Bretagne, a été gravement endommagée par la guerre, a perdu la majeure partie de l’Irlande en raison des luttes intestines catholiques–protestantes et commençait à perdre la main sur ses colonies.