Juifs de Babylonie pré-musulmane (219-638 CE)Modifier
Après la chute de Jérusalem, la Babylonie (l’Irak moderne) deviendrait le centre du judaïsme pendant plus de mille ans. Les premières communautés juives de Babylonie ont commencé avec l’exil de la Tribu de Juda à Babylone par Jehoïachin en 597 avant notre ère ainsi qu’après la destruction du Temple de Jérusalem en 586 avant notre ère. Beaucoup plus de Juifs ont émigré à Babylone en 135 après la révolte de Bar Kokhba et dans les siècles qui ont suivi. La Babylonie, où certaines des villes et communautés juives les plus importantes et les plus importantes ont été établies, est devenue le centre de la vie juive jusqu’au 13ème siècle. Au premier siècle, la Babylonie comptait déjà une population en croissance rapide d’environ 1 000 000 de Juifs, qui est passée à environ 2 millions entre les années 200 et 500 de notre ère, à la fois par croissance naturelle et par l’immigration de plus de Juifs de la Terre d’Israël, représentant environ 1/6 de la population juive mondiale à cette époque. C’est là qu’ils écriraient le Talmud de Babylone dans les langues utilisées par les Juifs de l’ancienne Babylonie: l’hébreu et l’araméen. Les Juifs ont établi des Académies talmudiques en Babylonie, également connues sous le nom d’Académies géoniques (« Geonim » signifiant « splendeur » en hébreu biblique ou « génies »), qui sont devenues le centre de l’érudition juive et du développement de la loi juive en Babylonie d’environ 500 CE à 1038 CE. Les deux académies les plus célèbres étaient l’Académie de Pumbedita et l’Académie de Sura. Les principaux yeshivot étaient également situés à Nehardea et Mahuza. Les Académies talmudiques de Yeshiva sont devenues une partie principale de la culture et de l’éducation juives, et les Juifs ont continué à établir des Académies de Yeshiva en Europe occidentale et orientale, en Afrique du Nord et, au cours des siècles suivants, en Amérique et dans d’autres pays du monde où les Juifs vivaient dans la Diaspora. L’étude talmudique dans les académies de Yeshiva, la plupart situées aux États-Unis et en Israël, se poursuit aujourd’hui.
Ces académies de Yeshiva talmudiques de Babylonie ont suivi l’ère des Amoraïm (« expounders ») — les sages du Talmud qui étaient actifs (à la fois en Terre d’Israël et à Babylone) à la fin de l’ère du scellement de la Mishna et jusqu’à l’époque du scellement du Talmud (220CE–500CE), et suivant les Savoraïm (« raisonneurs ») — les sages de beth midrash (lieux d’étude de la Torah) à Babylone depuis la fin de l’ère des Amoraïm (5ème siècle) et jusqu’au début de l’ère des Géonim. Les Geonim (hébreu: אאונים) étaient les présidents des deux grands collèges rabbiniques de Sourate et de Pumbedita, et étaient les chefs spirituels généralement acceptés de la communauté juive mondiale au début de l’ère médiévale, contrairement au Resh Galuta (Exilarque) qui exerçait une autorité laïque sur les Juifs dans les terres islamiques. Selon les traditions, les Resh Galuta étaient des descendants de rois de Judée, c’est pourquoi les rois de Parthie les traiteraient avec beaucoup d’honneur.
Pour les Juifs de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, les yeshivot de Babylonie remplissaient à peu près la même fonction que l’ancien Sanhédrin, c’est—à-dire en tant que conseil des autorités religieuses juives. Les académies ont été fondées en Babylonie préislamique sous la dynastie sassanide zoroastrienne et étaient situées non loin de la capitale sassanide de Ctésiphon, qui était à l’époque la plus grande ville du monde. Après la conquête de la Perse au 7ème siècle, les académies ont ensuite fonctionné pendant quatre cents ans sous le califat islamique. Le premier gaon de la Sourate, selon Sherira Gaon, était Mar bar Rab Chanan, qui a pris ses fonctions en 609. Le dernier gaon de la Sourate était Samuel ben Hofni, mort en 1034 ; le dernier gaon de Pumbedita était Ézéchias Gaon, qui fut torturé à mort en 1040 ; l’activité des Guéonim couvre donc une période de près de 450 ans.
L’un des principaux sièges du judaïsme babylonien était Nehardea, qui était alors une très grande ville composée principalement de Juifs. Une très ancienne synagogue, construite, croyait-on, par le roi Jehoïachin, existait à Néhardée. À Huzal, près de Nehardea, il y avait une autre synagogue, non loin de laquelle on pouvait voir les ruines de l’académie d’Esdras. Dans la période précédant Hadrien, Akiba, à son arrivée à Nehardea en mission depuis le Sanhédrin, a entamé une discussion avec un érudit résident sur un point de la loi matrimoniale (Mishna Yeb., fin). En même temps, il y avait à Nisibis (Mésopotamie du nord), un excellent collège juif, à la tête duquel se trouvait Juda ben Bathyra, et dans lequel de nombreux savants judéens ont trouvé refuge au moment des persécutions. Une certaine importance temporaire a également été atteinte par une école à Nehar-Pekod, fondée par l’immigré judéen Hanania, neveu de Josué ben Hanania, école qui aurait pu être la cause d’un schisme entre les Juifs de Babylonie et ceux de Judée-Israël, si les autorités judéennes n’avaient pas vérifié rapidement l’ambition de Hanania.
Période byzantine (324-638 de notre ère)Edit
Les juifs étaient également répandus dans tout l’Empire romain, et cela s’est poursuivi dans une moindre mesure pendant la période de domination byzantine en Méditerranée centrale et orientale. Le christianisme militant et exclusif et le césaropapisme de l’Empire byzantin ne traitaient pas bien les Juifs, et la condition et l’influence des Juifs de la diaspora dans l’Empire ont considérablement diminué.
C’était une politique chrétienne officielle de convertir les Juifs au christianisme, et les dirigeants chrétiens ont utilisé le pouvoir officiel de Rome dans leurs tentatives. En 351 de notre ère, les Juifs se révoltèrent contre les pressions supplémentaires de leur gouverneur, Constantius Gallus. Gallus réprima la révolte et détruisit les principales villes de la région de Galilée où la révolte avait commencé. Tzippori et Lydda (site de deux des principales académies juridiques) ne se sont jamais rétablis.
À cette époque, le Nasi de Tibériade, Hillel II, a créé un calendrier officiel, qui n’avait pas besoin d’observations mensuelles de la lune. Les mois étaient fixés, et le calendrier n’avait plus besoin de l’autorité de la Judée. À peu près au même moment, l’académie juive de Tibère a commencé à rassembler les explications et les interprétations combinées de la Mishna, du braitot, développées par des générations d’érudits qui ont étudié après la mort de Juda HaNasi. Le texte a été organisé selon l’ordre de la Mishna: chaque paragraphe de la Mishna a été suivi d’une compilation de toutes les interprétations, histoires et réponses associées à cette Mishna. Ce texte s’appelle le Talmud de Jérusalem.
Les Juifs de Judée ont bénéficié d’un bref répit de la persécution officielle sous le règne de l’empereur Julien l’Apostat. La politique de Julien était de ramener l’Empire romain à l’hellénisme, et il encouragea les Juifs à reconstruire Jérusalem. Comme le règne de Julien ne dura que de 361 à 363, les Juifs ne purent pas reconstruire suffisamment avant que la domination chrétienne romaine ne soit rétablie sur l’Empire. À partir de 398, avec la consécration de Saint Jean Chrysostome en tant que Patriarche, la rhétorique chrétienne contre les Juifs devint plus nette; il prêcha des sermons avec des titres tels que « Contre les Juifs » et « Sur les Statues, Homélie 17 », dans lequel Jean prêche contre « la maladie juive ». Ces propos enflammés ont contribué à créer un climat de méfiance et de haine des chrétiens envers les grandes colonies juives, comme celles d’Antioche et de Constantinople.
Au début du 5ème siècle, l’empereur Théodose publia une série de décrets établissant la persécution officielle des Juifs. Les Juifs n’étaient pas autorisés à posséder des esclaves, à construire de nouvelles synagogues, à occuper des fonctions publiques ou à juger des affaires entre un Juif et un non-Juif. Les mariages mixtes entre Juifs et non-Juifs ont été érigés en infraction capitale, tout comme la conversion des chrétiens au judaïsme. Théodose a supprimé le Sanhédrin et a aboli le poste de Nasi. Sous l’empereur Justinien, les autorités restreignent davantage les droits civils des Juifs et menacent leurs privilèges religieux. L’empereur s’immisçait dans les affaires intérieures de la synagogue et interdisait, par exemple, l’utilisation de la langue hébraïque dans le culte divin. Ceux qui ont désobéi aux restrictions ont été menacés de sanctions corporelles, d’exil et de perte de biens. Les Juifs de Borium, non loin de Syrtis Major, qui ont résisté au général byzantin Bélisaire dans sa campagne contre les Vandales, ont été forcés d’embrasser le christianisme et leur synagogue a été convertie en église.
Justinien et ses successeurs avaient des préoccupations en dehors de la province de Judée, et il n’avait pas assez de troupes pour faire appliquer ces règlements. En conséquence, le 5ème siècle a été une période où une vague de nouvelles synagogues ont été construites, beaucoup avec de beaux sols en mosaïque. Les Juifs ont adopté les riches formes d’art de la culture byzantine. Les mosaïques juives de l’époque représentent des personnes, des animaux, des ménorahs, des zodiaques et des personnages bibliques. D’excellents exemples de ces sols de synagogue ont été trouvés à Beit Alpha (qui comprend la scène d’Abraham sacrifiant un bélier à la place de son fils Isaac avec un zodiaque), Tibère, Beit Shean et Tzippori.
L’existence précaire des Juifs sous domination byzantine n’a pas duré longtemps, en grande partie en raison de l’explosion de la religion musulmane hors de la péninsule arabique isolée (où résidaient de grandes populations de Juifs, voir Histoire des Juifs sous Domination musulmane pour plus d’informations). Le Califat musulman éjecta les Byzantins de la Terre Sainte (ou du Levant, défini comme l’Israël moderne, la Jordanie, le Liban et la Syrie) quelques années après leur victoire à la bataille de Yarmouk en 636. De nombreux Juifs ont fui les territoires byzantins restants en faveur de la résidence dans le Califat au cours des siècles suivants.
La taille de la communauté juive dans l’Empire byzantin n’a pas été affectée par les tentatives de certains empereurs (notamment Justinien) de convertir de force les Juifs d’Anatolie au christianisme, car ces tentatives ont rencontré très peu de succès. Les historiens continuent de rechercher le statut des Juifs en Asie mineure sous la domination byzantine. (pour un échantillon de vues, voir, par exemple, J. Starr Les Juifs dans l’Empire byzantin, 641-1204; S. Bowman, Les Juifs de Byzance; R. Jenkins Byzance; Averil Cameron, « Byzantins et Juifs: Travaux récents sur le début de Byzance », Études grecques Byzantines et Modernes 20 (1996)). Pas de persécution systématique du type endémique à cette époque en Europe occidentale (pogroms, bûcher, expulsions massives, etc.) a été enregistré à Byzance. Une grande partie de la population juive de Constantinople est restée en place après la conquête de la ville par Mehmet II.
Peut-être au 4ème siècle, le Royaume de Semien, une nation juive de l’Éthiopie moderne, a été établi, jusqu’au 17ème siècle.
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Mosaic of Menorah with Lulav and Ethrog, 6th century C.E. Brooklyn Museum
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Mosaic pavement of a synagogue at Beit Alpha (5th century)
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Mosaic in the Tzippori Synagogue (5th century)
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Mosaic pavement recovered from the Hamat Gader synagogue (5th or 6th century)
Islamic period (638–1099)Edit
En 638 de notre ère, l’Empire byzantin perdit le contrôle du Levant. L’Empire islamique arabe sous le calife Omar a conquis Jérusalem et les terres de Mésopotamie, de Syrie, de Palestine et d’Égypte. En tant que système politique, l’Islam a créé des conditions radicalement nouvelles pour le développement économique, social et intellectuel des Juifs. Le calife Omar a permis aux Juifs de rétablir leur présence à Jérusalem – après un laps de temps de 500 ans. La tradition juive considère le calife Omar comme un souverain bienveillant et le Midrash (Nistarot de-Rav Shimon bar Yoḥai) le désigne comme un « ami d’Israël. »
Selon le géographe arabe Al-Muqaddasi, les Juifs travaillaient comme » les essayeurs de pièces de monnaie, les teinturiers, les tanneurs et les banquiers de la communauté « . Pendant la période fatimide, de nombreux fonctionnaires juifs ont servi dans le régime. Le professeur Moshe Gil rapporte qu’au moment de la conquête arabe au 7ème siècle de notre ère, la majorité de la population était juive.
À cette époque, les Juifs vivaient dans des communautés florissantes à travers l’ancienne Babylonie. À l’époque géonique (650-1250 de notre ère), les Académies babyloniennes de la Yeshiva étaient les principaux centres d’apprentissage juif; les Geonim (signifiant soit « Splendeur », soit « Génies »), qui étaient les chefs de ces écoles, étaient reconnus comme les plus hautes autorités de la loi juive.
Au VIIe siècle, les nouveaux dirigeants musulmans instituent la taxe foncière kharaj, ce qui conduit à une migration massive de Juifs babyloniens de la campagne vers des villes comme Bagdad. Cela a à son tour conduit à une plus grande richesse et une influence internationale, ainsi qu’à une vision plus cosmopolite de penseurs juifs tels que Saadiah Gaon, qui s’est engagé profondément avec la philosophie occidentale pour la première fois. Lorsque le califat abbasside et la ville de Bagdad ont décliné au 10ème siècle, de nombreux Juifs babyloniens ont migré vers la région méditerranéenne, contribuant à la propagation des coutumes juives babyloniennes dans le monde juif.
L’Âge d’or juif dans l’Espagne musulmane primitive (711-1031)Modifier
L’âge d’or de la culture juive en Espagne a coïncidé avec le Moyen Âge en Europe, une période de domination musulmane dans une grande partie de la Péninsule ibérique. Pendant ce temps, les Juifs étaient généralement acceptés dans la société et la vie religieuse, culturelle et économique juive s’épanouissait.
Une période de tolérance s’est ainsi ouverte pour les Juifs de la Péninsule ibérique, dont le nombre a été considérablement augmenté par l’immigration en provenance d’Afrique à la suite de la conquête musulmane. Surtout après 912, sous le règne d’Abd-ar-Rahman III et de son fils, Al-Hakam II, les Juifs prospérèrent, se consacrant au service du califat de Cordoue, à l’étude des sciences, au commerce et à l’industrie, en particulier au commerce de la soie et des esclaves, favorisant ainsi la prospérité du pays. L’expansion économique juive était sans précédent. À Tolède, les Juifs étaient impliqués dans la traduction de textes arabes vers les langues romanes, ainsi que dans la traduction de textes grecs et hébreux en arabe. Les Juifs ont également contribué à la botanique, à la géographie, à la médecine, aux mathématiques, à la poésie et à la philosophie.
En général, le peuple juif était autorisé à pratiquer sa religion et à vivre selon les lois et les Écritures de sa communauté. En outre, les restrictions auxquelles elles étaient soumises étaient de nature sociale et symbolique plutôt que tangible et pratique. C’est-à-dire que ces règlements servaient à définir les relations entre les deux communautés, et non à opprimer la population juive.
‘Le médecin et ministre de la cour d’Abd al-Rahman était Hasdai ben Isaac ibn Shaprut, le patron de Menahem ben Saruq, Dunash ben Labrat et d’autres érudits et poètes juifs. La pensée juive pendant cette période a prospéré sous des personnages célèbres tels que Samuel Ha-Nagid, Moïse ibn Ezra, Salomon ibn Gabirol Juda Halevi et Moïse Maïmonide. Pendant le mandat d’Abd al-Rahman, l’érudit Moïse ben Hénoch fut nommé rabbin de Cordoue, et par conséquent al-Andalus devint le centre de l’étude talmudique, et Cordoue le lieu de rencontre des savants juifs.
L’Âge d’or s’est terminé avec l’invasion d’al-Andalus par les Almohades, une dynastie conservatrice originaire d’Afrique du Nord, qui étaient très intolérants envers les minorités religieuses.
Période des Croisés (1099-1260)Modifier
Des messages sermoniques pour venger la mort de Jésus ont encouragé les chrétiens à participer aux Croisades. Le récit juif du XIIe siècle de R. Solomon ben Samson rapporte que les croisés en route vers la Terre Sainte ont décidé qu’avant de combattre les Ismaélites, ils massacreraient les Juifs résidant au milieu d’eux pour venger la crucifixion du Christ. Les massacres commencent à Rouen et les communautés juives de la vallée du Rhin sont gravement touchées.
Des attaques croisées ont été lancées contre les Juifs dans le territoire autour de Heidelberg. Une énorme perte de vie juive a eu lieu. Beaucoup ont été convertis de force au christianisme et beaucoup se sont suicidés pour éviter le baptême. Un facteur moteur majeur derrière le choix de se suicider était la prise de conscience juive qu’après avoir été tués, leurs enfants pouvaient être amenés à être élevés en tant que chrétiens. Les Juifs vivaient au milieu des terres chrétiennes et ressentaient ce danger avec acuité. Ce massacre est considéré comme le premier d’une série d’événements antisémites qui ont culminé avec l’Holocauste. Les populations juives ont senti qu’elles avaient été abandonnées par leurs voisins et dirigeants chrétiens pendant les massacres et ont perdu foi en toutes les promesses et chartes.
De nombreux Juifs ont choisi la légitime défense. Mais leurs moyens de légitime défense étaient limités et leurs pertes n’ont fait qu’augmenter. La plupart des conversions forcées se sont révélées inefficaces. Beaucoup de Juifs sont revenus à leur foi d’origine plus tard. Le pape protesta contre cela, mais l’empereur Henri IV accepta d’autoriser ces réversions. Les massacres ont commencé une nouvelle époque pour les Juifs de la Chrétienté. Les Juifs avaient préservé leur foi de la pression sociale, maintenant ils devaient la préserver à la pointe de l’épée. Les massacres pendant les croisades ont renforcé spirituellement la communauté juive de l’intérieur. La perspective juive était que leur lutte était la lutte d’Israël pour sanctifier le nom de Dieu.
En 1099, les Juifs aidèrent les Arabes à défendre Jérusalem contre les Croisés. Lorsque la ville est tombée, les Croisés ont rassemblé de nombreux Juifs dans une synagogue et y ont mis le feu. À Haïfa, les Juifs ont presque à eux seuls défendu la ville contre les Croisés, en tenant bon pendant un mois (juin–juillet 1099). À cette époque, il y avait des communautés juives dispersées dans tout le pays, y compris Jérusalem, Tibériade, Ramléh, Ashkelon, Césarée et Gaza. Comme les Juifs n’étaient pas autorisés à détenir des terres pendant la période des Croisés, ils travaillaient aux métiers et au commerce dans les villes côtières pendant les périodes de calme. La plupart étaient des artisans : souffleurs de verre à Sidon, fourreurs et teinturiers à Jérusalem.
Pendant cette période, les Massorètes de Tibériade ont établi le niqqud, un système de signes diacritiques utilisés pour représenter les voyelles ou distinguer les prononciations alternatives des lettres de l’alphabet hébreu. De nombreux piyutim et midrashim ont été enregistrés en Palestine à cette époque.
Maïmonide a écrit qu’en 1165, il a visité Jérusalem et s’est rendu au Mont du Temple, où il a prié dans la « grande et sainte maison ». Maïmonide a établi une fête annuelle pour lui et ses fils, le 6 de Cheshvan, commémorant le jour où il est monté prier sur le Mont du Temple, et un autre, le 9 de Cheshvan, commémorant le jour où il méritait de prier dans la Grotte des Patriarches à Hébron.
En 1141, Yehuda Halevi lance un appel aux Juifs pour qu’ils émigrent en terre d’Israël et entreprend lui-même le long voyage. Après un passage houleux de Cordoue, il est arrivé à Alexandrie égyptienne, où il a été accueilli avec enthousiasme par des amis et des admirateurs. À Damiette, il a dû lutter contre son cœur et les supplications de son ami Ḥalfon ha-Levi, pour qu’il reste en Égypte, où il serait à l’abri d’une oppression intolérante. Il a commencé sur la route difficile par voie terrestre. Il a été accueilli en chemin par des Juifs de Tyr et de Damas. La légende juive raconte qu’en s’approchant de Jérusalem, accablé par la vue de la Ville Sainte, il chanta sa plus belle élégie, la célèbre « Sionide » (Sion ha-lo Tish’ali). À ce moment-là, un Arabe était sorti au galop d’une porte et l’avait descendu; il a été tué dans l’accident.
Période mamelouke (1260-1517)Edit
Dans les années 1260-1516, la terre d’Israël faisait partie de l’Empire des Mamelouks, qui régnaient d’abord de Turquie, puis d’Égypte. La période a été caractérisée par la guerre, les soulèvements, les effusions de sang et les destructions. Les Juifs ont subi des persécutions et des humiliations, mais les documents qui subsistent font état d’au moins 30 communautés urbaines et rurales juives à l’ouverture du XVIe siècle.
Nahmanide est enregistré comme s’installant dans la vieille ville de Jérusalem en 1267. Il a déménagé à Acre, où il a été actif dans la diffusion de l’apprentissage juif, qui était à l’époque négligé en Terre Sainte. Il rassembla un cercle d’élèves autour de lui, et les gens venaient en foule, même du district de l’Euphrate, pour l’entendre. Des karaïtes auraient assisté à ses conférences, parmi lesquels Aaron ben Joseph l’Ancien. Il devint plus tard l’une des plus grandes autorités karaïtes. Peu de temps après l’arrivée de Nahmanide à Jérusalem, il adressa une lettre à son fils Nahman, dans laquelle il décrivait la désolation de la Ville Sainte. À l’époque, il n’y avait que deux habitants juifs — deux frères, teinturiers de métier. Dans une lettre postérieure d’Acre, Nahmanide conseille à son fils de cultiver l’humilité, qu’il considère comme la première des vertus. Dans une autre, adressée à son deuxième fils, qui occupait un poste officiel à la cour castillane, Nahmanide recommande la récitation des prières quotidiennes et met surtout en garde contre l’immoralité. Nahmanide mourut après avoir atteint soixante-seize ans, et ses restes furent inhumés à Haïfa, près de la tombe de Yechiel de Paris.
Yechiel avait émigré à Acre en 1260, avec son fils et un grand groupe de disciples. Là, il a créé l’académie talmudique Midrash Hagadol d’Paris. Il y serait mort entre 1265 et 1268. En 1488, Abdias ben Abraham, commentateur de la Mishna, arriva à Jérusalem; cela marqua une nouvelle période de retour pour la communauté juive du pays.
Espagne, Afrique du Nord et Moyen-Orientdit
Au Moyen Âge, les Juifs étaient généralement mieux traités par les dirigeants islamiques que par les dirigeants chrétiens. Malgré la citoyenneté de seconde classe, les Juifs ont joué un rôle de premier plan dans les tribunaux musulmans et ont connu un « Âge d’or » en Espagne maure vers 900-1100, bien que la situation se soit détériorée après cette période. Des émeutes ayant entraîné la mort de Juifs ont cependant eu lieu en Afrique du Nord à travers les siècles et en particulier au Maroc, en Libye et en Algérie, où les Juifs ont finalement été forcés de vivre dans des ghettos.
Au XIe siècle, les musulmans d’Espagne ont mené des pogroms contre les Juifs; ceux qui ont eu lieu à Cordoue en 1011 et à Grenade en 1066. Au Moyen Âge, les gouvernements d’Égypte, de Syrie, d’Irak et du Yémen ont promulgué des décrets ordonnant la destruction des synagogues. À certains moments, les Juifs ont été forcés de se convertir à l’islam ou de mourir dans certaines régions du Yémen, du Maroc et de Bagdad. Les Almohades, qui avaient pris le contrôle d’une grande partie de l’Ibérie islamique en 1172, surpassaient les Almoravides dans une perspective fondamentaliste. Ils ont traité les dhimmis durement. Ils ont expulsé les Juifs et les chrétiens du Maroc et de l’Espagne islamique. Face au choix de la mort ou de la conversion, de nombreux Juifs émigrèrent. Certains, comme la famille de Maïmonide, ont fui vers le sud et l’est vers des terres musulmanes plus tolérantes, tandis que d’autres sont allés vers le nord pour s’installer dans les royaumes chrétiens en pleine croissance.
EuropeEdit
Selon l’écrivain américain James Carroll, « Les Juifs représentaient 10% de la population totale de l’Empire romain. Selon ce ratio, si d’autres facteurs n’étaient pas intervenus, il y aurait 200 millions de Juifs dans le monde aujourd’hui, au lieu de quelque chose comme 13 millions. »
Des populations juives existent en Europe, en particulier dans la région de l’ancien Empire romain, depuis les premiers temps. Comme les hommes juifs avaient émigré, certains prenaient parfois des épouses de populations locales, comme le montrent les divers ADNmt, comparés à l’ADN-Y parmi les populations juives. Ces groupes ont été rejoints par des commerçants et plus tard par des membres de la diaspora. Les archives des communautés juives en France (voir Histoire des Juifs en France) et en Allemagne (voir Histoire des Juifs en Allemagne) datent du 4ème siècle, et d’importantes communautés juives en Espagne ont été notées encore plus tôt.
L’historien Norman Cantor et d’autres érudits du XXe siècle contestent la tradition selon laquelle le Moyen Âge était une période uniformément difficile pour les Juifs. Avant que l’Église ne devienne pleinement organisée en tant qu’institution avec un éventail croissant de règles, la société du début du Moyen Âge était tolérante. Entre 800 et 1100, environ 1,5 million de Juifs vivaient en Europe chrétienne. Comme ils n’étaient pas chrétiens, ils n’étaient pas inclus dans la division du système féodal du clergé, des chevaliers et des serfs. Cela signifie qu’ils n’ont pas eu à satisfaire les demandes oppressives de travail et de conscription militaire que les roturiers chrétiens ont subies. Dans les relations avec la société chrétienne, les Juifs étaient protégés par des rois, des princes et des évêques, en raison des services cruciaux qu’ils fournissaient dans trois domaines: les finances, l’administration et la médecine. Le manque de forces politiques rendait les Juifs vulnérables à l’exploitation par une fiscalité extrême.
Les érudits chrétiens intéressés par la Bible ont consulté des rabbins talmudiques. Alors que l’Église catholique romaine se renforçait en tant qu’institution, les ordres de prédication franciscains et dominicains ont été fondés, et il y a eu une montée de la classe moyenne compétitive, des chrétiens citadins. En 1300, les frères et les prêtres locaux ont mis en scène les Pièces de la Passion pendant la Semaine Sainte, qui représentaient des Juifs (en tenue contemporaine) tuant le Christ, selon les récits évangéliques. À partir de cette période, la persécution des Juifs et les déportations sont devenues endémiques. Vers 1500, les Juifs ont trouvé une sécurité relative et un regain de prospérité dans la Pologne actuelle.
Après 1300, les Juifs subissent davantage de discriminations et de persécutions en Europe chrétienne. La communauté juive d’Europe était principalement urbaine et alphabétisée. Les Chrétiens étaient enclins à considérer les Juifs comme des négationnistes obstinés de la vérité parce qu’à leur avis, les Juifs devaient connaître la vérité des doctrines chrétiennes à partir de leur connaissance des Écritures juives. Les Juifs étaient conscients de la pression pour accepter le christianisme. Comme l’Église interdisait aux catholiques de prêter de l’argent contre intérêts, certains Juifs devinrent des prêteurs d’argent de premier plan. Les dirigeants chrétiens ont progressivement vu l’avantage d’avoir une telle classe de personnes qui pouvaient fournir du capital pour leur usage sans être passible d’excommunication. En conséquence, le commerce monétaire de l’Europe occidentale est devenu une spécialité des Juifs. Mais, dans presque tous les cas, lorsque les Juifs acquièrent de grandes quantités par le biais d’opérations bancaires, de leur vie ou à leur mort, le roi le prend en charge. Les Juifs devinrent des « servis cameræ » impériaux, propriété du roi, qui pouvait les présenter ainsi que leurs biens aux princes ou aux villes.
Les Juifs sont fréquemment massacrés et exilés de divers pays européens. La persécution a atteint son premier sommet pendant les Croisades. Lors de la Croisade populaire (1096), les communautés juives florissantes sur le Rhin et le Danube ont été complètement détruites. Lors de la Deuxième Croisade (1147), les Juifs de France furent fréquemment victimes de massacres. Ils ont également été soumis aux attaques des Croisades des Bergers de 1251 et 1320. Les Croisades ont été suivies d’expulsions massives, y compris l’expulsion des Juifs d’Angleterre en 1290; en 1396, 100 000 Juifs ont été expulsés de France; et en 1421, des milliers ont été expulsés d’Autriche. Au cours de cette période, de nombreux Juifs d’Europe, fuyant ou expulsés, ont émigré en Pologne, où ils ont prospéré dans un autre Âge d’or.