El ascenso de la Cristiandad
En el comienzo de la Cristiandad, el Cristianismo primitivo era una religión extendida en el mundo griego/romano y más allá como una secta judía del siglo I, a la que los historiadores se refieren como Cristianismo Judío. Se puede dividir en dos fases distintas: el período apostólico, cuando los primeros apóstoles estaban vivos y organizaban la Iglesia, y el período postapostólico, cuando se desarrolló una estructura episcopal temprana, en la que los obispados eran gobernados por obispos (supervisores).
El período postapostólico se refiere al tiempo aproximadamente después de la muerte de los apóstoles, cuando los obispos emergieron como supervisores de las poblaciones cristianas urbanas. El primer uso registrado de los términos Cristianismo (griego Χριστιανισμός) y católico (griego καθολικός), data de este período, el siglo II, atribuido a Ignacio de Antioquía c. 107. La Cristiandad temprana se cerraría al final de la persecución imperial de los cristianos después de la ascensión de Constantino el Grande y el Edicto de Milán en el año 313 y el Primer Concilio de Nicea en el año 325.
Según Malcolm Muggeridge (1980), Cristo fundó el cristianismo, pero Constantino fundó la Cristiandad. El profesor de teología canadiense Douglas John Hall fecha la «inauguración de la Cristiandad» en el siglo IV, con Constantino desempeñando el papel principal (tanto que equipara la Cristiandad con el «Constantinianismo») y Teodosio I (Edicto de Tesalónica, 380) y Justiniano I papeles secundarios.
Antigüedad Tardía y Edad Media Primeraeditar
la»Cristiandad» se ha referido a la medieval y renacentista noción de que el mundo Cristiano como un sociopolítica en la política. En esencia, la visión más temprana de la Cristiandad fue una visión de una teocracia cristiana, un gobierno fundado y que defiende los valores cristianos, cuyas instituciones se extienden a través y por encima de la doctrina cristiana. En este período, los miembros del clero cristiano ejercen autoridad política. La relación específica entre los líderes políticos y el clero variaba, pero, en teoría, las divisiones nacionales y políticas a veces se subsumían bajo el liderazgo de la iglesia como institución. Este modelo de relaciones iglesia-Estado fue aceptado por varios líderes eclesiásticos y líderes políticos en la historia europea.
La Iglesia se convirtió gradualmente en una institución definitoria del Imperio. El emperador Constantino emitió el Edicto de Milán en 313 proclamando la tolerancia para la religión cristiana, y convocó el Primer Concilio de Nicea en 325, cuyo Credo niceno incluía la creencia en «una santa Iglesia católica y apostólica». El emperador Teodosio I hizo del cristianismo niceno la iglesia estatal del Imperio Romano con el Edicto de Tesalónica de 380.
A medida que el Imperio Romano de Occidente se desintegró en reinos feudales y principados, el concepto de Cristiandad cambió a medida que la iglesia occidental se convirtió en uno de los cinco patriarcados de la Pentarquía y los cristianos del Imperio Romano de Oriente se desarrollaron. El Imperio Bizantino fue el último bastión de la Cristiandad. La cristiandad daría un giro con el surgimiento de los francos, una tribu germánica que se convirtió a la fe cristiana y entró en comunión con Roma.
El día de Navidad del año 800 d. C., el Papa León III coronó a Carlomagno, lo que resultó en la creación de otro rey cristiano junto al emperador cristiano en el estado bizantino. El Imperio Carolingio creó una definición de Cristiandad en yuxtaposición con el Imperio Bizantino, la de una cultura distribuida versus centralizada, respectivamente.
La herencia clásica floreció a lo largo de la Edad Media, tanto en el Este griego Bizantino como en el Oeste Latino. En el estado ideal del filósofo griego Platón hay tres clases principales, que eran representativas de la idea del «alma tripartita», que es expresiva de tres funciones o capacidades del alma humana: «razón», «el elemento animado» y «apetitos» (o «pasiones»). Will Durant hizo un caso convincente de que ciertas características prominentes de la comunidad ideal de Platón eran discernibles en la organización, el dogma y la eficacia de «la» Iglesia Medieval en Europa:
… Durante mil años, Europa estuvo gobernada por una orden de guardianes considerablemente parecida a la que concebía nuestro filósofo. Durante la Edad Media se acostumbraba clasificar a la población de la Cristiandad en laboratores (obreros), bellatores (soldados) y oratores (clérigos). El último grupo, aunque pequeño en número, monopolizaba los instrumentos y las oportunidades de la cultura, y gobernaba con dominio casi ilimitado la mitad del continente más poderoso del mundo. El clero, como los guardianes de Platón, fueron puestos en autoridad… por su talento como se muestra en los estudios eclesiásticos y la administración, por su disposición a una vida de meditación y simplicidad, y … por la influencia de sus familiares con los poderes del estado y de la iglesia. En la segunda mitad del período en el que gobernaron , el clero estaba tan libre de los cuidados familiares como hasta Platón podía desear … El celibato era parte de la estructura psicológica del poder del clero; porque, por un lado, no se veían obstaculizados por el estrechamiento del egoísmo de la familia, y, por el otro, su aparente superioridad a la llamada de la carne se sumaba al temor en el que los mantenían los pecadores laicos…. En la segunda mitad del período en el que gobernaron, el clero estaba tan libre de los cuidados familiares como hasta Platón podía desear.
Edad Media Tardía y Renacimiento Edit
Después del colapso del imperio de Carlomagno, los restos del sur del Sacro Imperio Romano se convirtieron en una colección de estados vagamente conectados con la Santa Sede de Roma. Las tensiones entre el Papa Inocencio III y los gobernantes seculares eran altas, ya que el pontífice ejercía control sobre sus contrapartes temporales en Occidente y viceversa. El pontificado de Inocencio III se considera el colmo del poder temporal del papado. El Corpus Christianum describe la noción entonces actual de la comunidad de todos los cristianos unidos bajo la Iglesia Católica Romana. La comunidad debía guiarse por los valores cristianos en su vida política, económica y social. Su fundamento jurídico era el corpus iuris canonica (cuerpo de derecho canónico).
En el Este, la cristiandad se definió más como la pérdida gradual de territorio del Imperio Bizantino a un Islam en expansión y la conquista musulmana de Persia. Esto hizo que el cristianismo se volviera importante para la identidad bizantina. Antes del cisma Este–Oeste que dividió religiosamente a la Iglesia, había existido la noción de una Cristiandad universal que incluía a Oriente y Occidente. Después del Cisma Este–Oeste, las esperanzas de recuperar la unidad religiosa con Occidente terminaron con la Cuarta Cruzada, cuando los Cruzados conquistaron la capital bizantina de Constantinopla y aceleraron el declive del Imperio Bizantino en el camino hacia su destrucción. Con la ruptura del Imperio Bizantino en naciones individuales con Iglesias Ortodoxas nacionalistas, el término Cristiandad describió Europa Occidental, el Catolicismo, los Bizantinos ortodoxos y otros ritos orientales de la Iglesia.
El pico de autoridad de la Iglesia Católica sobre todos los cristianos europeos y sus esfuerzos comunes de la comunidad cristiana — por ejemplo, las Cruzadas, la lucha contra los moros en la Península Ibérica y contra los otomanos en los Balcanes — ayudaron a desarrollar un sentido de identidad comunitaria contra el obstáculo de las profundas divisiones políticas de Europa. Los papas, formalmente solo los obispos de Roma, afirmaron ser el foco de toda la Cristiandad, que fue ampliamente reconocida en la Cristiandad Occidental desde el siglo XI hasta la Reforma, pero no en la Cristiandad Oriental. Además, esta autoridad también fue abusada a veces, y fomentó la Inquisición y los pogromos antijudíos, para erradicar elementos divergentes y crear una comunidad religiosamente uniforme. Finalmente, la Inquisición fue eliminada por orden del Papa Inocencio III.
La cristiandad finalmente fue llevada a una crisis específica a finales de la Edad Media, cuando los reyes de Francia lograron establecer una iglesia nacional francesa durante el siglo XIV y el papado se alineó cada vez más con el Sacro Imperio Romano Germánico de la Nación alemana. Conocido como el Cisma occidental, la Cristiandad occidental fue una división entre tres hombres, que fueron impulsados por la política en lugar de cualquier desacuerdo teológico real por afirmar simultáneamente ser el verdadero papa. El Papado de Aviñón desarrolló una reputación de corrupción que distanció a partes importantes de la Cristiandad occidental. El cisma de Aviñón fue terminado por el Concilio de Constanza.
Antes del período moderno, la Cristiandad estaba en una crisis general en la época de los Papas Renacentistas debido a la laxitud moral de estos pontífices y su voluntad de buscar y confiar en el poder temporal como lo hacían los gobernantes seculares. Muchos en la jerarquía de la Iglesia Católica en el Renacimiento se enredaron cada vez más con la codicia insaciable por la riqueza material y el poder temporal, lo que llevó a muchos movimientos de reforma, algunos simplemente deseaban una reforma moral del clero de la Iglesia, mientras que otros repudiaron a la Iglesia y se separaron de ella para formar nuevas sectas. El Renacimiento italiano produjo ideas o instituciones por las cuales los hombres que vivían en sociedad podían mantenerse unidos en armonía. A principios del siglo XVI, Baldassare Castiglione (El Libro del Cortesano) expuso su visión del caballero y la dama ideales, mientras que Maquiavelo puso un ojo ictericia en «la verità effetuale delle cose» — la verdad real de las cosas — en El Príncipe, compuesto, estilo humanista, principalmente de ejemplos paralelos antiguos y modernos de Virtù. Algunos movimientos protestantes crecieron siguiendo líneas de misticismo o humanismo renacentista(cf. Erasmus). La Iglesia Católica cayó en parte en el abandono general bajo los Papas del Renacimiento, cuya incapacidad para gobernar la Iglesia mostrando un ejemplo personal de altos estándares morales estableció el clima para lo que finalmente se convertiría en la Reforma Protestante. Durante el Renacimiento, el papado fue dirigido principalmente por las familias ricas y también tenía fuertes intereses seculares. Para salvaguardar Roma y los Estados Pontificios conectados, los papas se involucraron necesariamente en asuntos temporales, incluso liderando ejércitos, como lo hizo el gran patrón de las artes, el Papa Julio II. Durante estos tiempos intermedios, los papas se esforzaron por hacer de Roma la capital de la Cristiandad mientras la proyectaban, a través del arte, la arquitectura y la literatura, como el centro de una Edad de Oro de unidad, orden y paz.
El profesor Frederick J. McGinness describió a Roma como esencial para comprender el legado que la Iglesia y sus representantes encapsulaban mejor en La Ciudad Eterna:
Ninguna otra ciudad en Europa iguala a Roma en sus tradiciones, historia, legados e influencia en el mundo occidental. Roma en el Renacimiento bajo el papado no solo actuó como guardián y transmisor de estos elementos provenientes del Imperio Romano, sino que también asumió el papel de artífice e intérprete de sus mitos y significados para los pueblos de Europa desde la Edad Media hasta los tiempos modernos… Bajo el patrocinio de los papas, cuya riqueza e ingresos solo eran superados por sus ambiciones, la ciudad se convirtió en un centro cultural para maestros arquitectos, escultores, músicos, pintores y artesanos de todo tipo…En su mito y mensaje, Roma se había convertido en la ciudad sagrada de los papas, el símbolo principal de un Catolicismo triunfante, el centro del cristianismo ortodoxo, una nueva Jerusalén.
Se nota claramente que los papas del Renacimiento italiano han sido sometidos por muchos escritores con un tono excesivamente duro. El Papa Julio II, por ejemplo, no solo fue un líder secular efectivo en asuntos militares, un político retorcido y efectivo, sino sobre todo uno de los más grandes mecenas del período renacentista y una persona que también alentó la crítica abierta de destacados humanistas.
El florecimiento del humanismo renacentista fue posible gracias a la universalidad de las instituciones de la Iglesia Católica y representado por personalidades como el Papa Pío II, Nicolás Copérnico, León Battista Alberti, Desiderio Erasmo, sir Tomás Moro, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci y Teresa de Ávila. George Santayana en su obra La Vida de la Razón postuló los principios del orden que todo lo abarca que la Iglesia había traído y como depositario del legado de la antigüedad clásica:
La empresa de individuos o de pequeños cuerpos aristocráticos ha sembrado el mundo que llamamos civilizado con algunas semillas y núcleos de orden. Hay dispersos por una variedad de iglesias, industrias, academias y gobiernos. Pero el orden universal que una vez soñó y que nominalmente casi se estableció, el imperio de la paz universal, el arte racional que todo lo impregna y la adoración filosófica, ya no se menciona más. Una concepción no formulada, la ética preracional del privilegio privado y la unidad nacional, llena el trasfondo de la mente de los hombres. Representa las tradiciones feudales en lugar de la tendencia realmente involucrada en la industria, la ciencia o la filantropía contemporáneas. Esas edades oscuras, de las que se deriva nuestra práctica política, tenían una teoría política que deberíamos estudiar bien; porque su teoría sobre un imperio universal y una iglesia católica era a su vez el eco de una edad anterior de la razón, cuando unos pocos hombres conscientes de gobernar el mundo habían tratado por un momento de examinarlo como un todo y gobernarlo con justicia.
Reformation and Early Modern eraEdit
Los desarrollos en la filosofía occidental y los acontecimientos europeos trajeron un cambio a la noción del Corpus Christianum. La Guerra de los Cien Años aceleró el proceso de transformación de Francia de una monarquía feudal a un estado centralizado. El surgimiento de monarquías fuertes y centralizadas denotó la transición europea del feudalismo al capitalismo. Al final de la Guerra de los Cien Años, tanto Francia como Inglaterra fueron capaces de recaudar suficiente dinero a través de los impuestos para crear ejércitos permanentes independientes. En la Guerra de las Rosas, Enrique Tudor tomó la corona de Inglaterra. Su heredero, el rey absoluto Enrique VIII, estableció la iglesia inglesa.
En la historia moderna, la Reforma y el ascenso de la modernidad a principios del siglo XVI implicaron un cambio en el Corpus Christianum. En el Sacro Imperio Romano Germánico, la Paz de Augsburgo de 1555 puso fin oficialmente a la idea entre los líderes seculares de que todos los cristianos debían estar unidos bajo una sola iglesia. El principio de cuius regio, eius religio («de quién es la región, su religión») estableció las divisiones religiosas, políticas y geográficas del cristianismo, y esto se estableció con el Tratado de Westfalia en 1648, que puso fin legalmente al concepto de una única hegemonía cristiana en los territorios del Sacro Imperio Romano Germánico, a pesar de la doctrina de la Iglesia Católica de que solo ella es la única Iglesia verdadera fundada por Cristo.Posteriormente, cada gobierno determinaba la religión de su propio estado. A los cristianos que vivían en estados donde su confesión no era la establecida se les garantizaba el derecho a practicar su fe en público durante las horas asignadas y en privado a su voluntad. A veces hubo expulsiones masivas de credos disidentes, como sucedió con los protestantes de Salzburgo. Algunas personas pasaban por adheridas a la iglesia oficial, pero en cambio vivían como nicodemitas o cripto-protestantes.
Las guerras de religión europeas generalmente se consideran que terminaron con el Tratado de Westfalia (1648), o posiblemente, incluyendo la Guerra de los Nueve Años y la Guerra de Sucesión Española en este período, con el Tratado de Utrecht de 1713. En el siglo XVIII, el enfoque se aleja de los conflictos religiosos, ya sea entre facciones cristianas o contra la amenaza externa de las facciones islámicas.
Fin de la cristiandad.
El Milagro europeo, la Era de la Ilustración y la formación de los grandes imperios coloniales, junto con el comienzo del declive del Imperio Otomano, marcan el fin de la «historia geopolítica de la Cristiandad». En cambio, el foco de la historia occidental se desplaza hacia el desarrollo del estado-nación, acompañado por un creciente ateísmo y secularismo, que culmina con la Revolución Francesa y las Guerras Napoleónicas a principios del siglo XIX.
Escribiendo en 1997, el profesor de teología canadiense Douglas John Hall argumentó que la cristiandad ya había caído o estaba en su agonía; aunque su final fue gradual y no tan claro para precisar como su establecimiento del siglo IV, la «transición a la situación post-Constantiniana o post-Cristiandad» (…) ya ha estado en proceso durante un siglo o dos, » comenzando con la Ilustración racionalista del siglo XVIII y la Revolución Francesa (el primer intento de derrocar al establishment cristiano). El obispo católico estadounidense Thomas John Curry declaró (2001) que el fin de la Cristiandad se produjo porque los gobiernos modernos se negaron a «mantener las enseñanzas, las costumbres, los valores y la práctica del cristianismo. Argumentó que la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1791) y la Declaración del Concilio Vaticano II sobre la Libertad Religiosa (1965) son dos de los documentos más importantes que preparan el escenario para su fin. Según el historiador británico Diarmaid MacCulloch (2010), la Cristiandad fue «asesinada» por la Primera Guerra Mundial (1914-18), que llevó a la caída de los tres imperios cristianos principales (ruso, alemán y austriaco) de Europa, así como del Imperio Otomano, rompiendo las comunidades cristianas orientales que habían existido en su territorio. Los imperios cristianos fueron reemplazados por repúblicas seculares, incluso anticlericales, que buscaban mantener definitivamente a las iglesias fuera de la política. La única monarquía sobreviviente con una iglesia establecida, Gran Bretaña, fue severamente dañada por la guerra, perdió la mayor parte de Irlanda debido a las luchas internas entre católicos y protestantes, y estaba empezando a perder el control de sus colonias.