Aufstieg der Christenheitbearbeiten
iv -and-O Map, die die damals bekannte Welt zu einem Kreuz abstrahiert, das in eine Kugel eingeschrieben ist, macht die Geographie im Dienste der christlichen Ikonographie neu. Detailliertere Versionen stellen Jerusalem in den Mittelpunkt der Welt.
Zu Beginn der Christenheit war das frühe Christentum eine Religion, die in der griechisch-römischen Welt und darüber hinaus als jüdische Sekte des 1. Jahrhunderts verbreitet war, die Historiker als jüdisches Christentum bezeichnen. Es kann in zwei verschiedene Phasen unterteilt werden: die apostolische Zeit, als die ersten Apostel lebten und die Kirche organisierten, und die postapostolische Zeit, als sich eine frühe bischöfliche Struktur entwickelte, in der Bistümer von Bischöfen (Aufsehern) regiert wurden.
Die nachapostolische Zeit betrifft die Zeit etwa nach dem Tod der Apostel, als Bischöfe als Aufseher der städtischen christlichen Bevölkerung auftraten. Die früheste aufgezeichnete Verwendung der Begriffe Christentum (Griechisch Χριστιανισμός) und katholisch (Griechisch καθολικός), stammt aus dieser Zeit, dem 2. Jahrhundert, Ignatius von Antiochia c. 107 zugeschrieben. Die frühe Christenheit würde am Ende der kaiserlichen Christenverfolgung nach der Himmelfahrt Konstantins des Großen und dem Edikt von Mailand im Jahr 313 n. Chr. und dem Ersten Konzil von Nicäa im Jahr 325 schließen.Laut Malcolm Muggeridge (1980) gründete Christus das Christentum, aber Konstantin gründete die Christenheit. Der kanadische Theologieprofessor Douglas John Hall datiert die „Einweihung der Christenheit“ auf das 4. Jahrhundert, wobei Konstantin die Hauptrolle spielte (so sehr, dass er die Christenheit mit dem „Konstantinianismus“ gleichsetzte) und Theodosius I. (Edikt von Thessaloniki, 380) und Justinian I. Nebenrollen.
Spätantike und Frühmittelalterbearbeiten
„Christenheit“ hat sich auf den mittelalterlichen und Renaissance-Begriff der christlichen Welt als eine gesellschaftspolitisches Gemeinwesen. Im Wesentlichen war die früheste Vision der Christenheit eine Vision einer christlichen Theokratie, einer Regierung, die auf christlichen Werten beruht und diese aufrechterhält, deren Institutionen durch und über die christliche Lehre verteilt sind. In dieser Zeit üben Mitglieder des christlichen Klerus politische Autorität aus. Die spezifische Beziehung zwischen den politischen Führern und dem Klerus war unterschiedlich, aber theoretisch wurden die nationalen und politischen Spaltungen zeitweise unter der Führung der Kirche als Institution subsumiert. Dieses Modell der Beziehungen zwischen Kirche und Staat wurde von verschiedenen Kirchenführern und politischen Führern in der europäischen Geschichte akzeptiert.
Die Kirche wurde allmählich zu einer bestimmenden Institution des Reiches. Kaiser Konstantin erließ 313 das Edikt von Mailand, das die Toleranz für die christliche Religion proklamierte, und berief 325 das Erste Konzil von Nicäa ein, dessen nicäisches Glaubensbekenntnis den Glauben an „eine heilige katholische und apostolische Kirche“ beinhaltete. Kaiser Theodosius I. machte das nicäische Christentum mit dem Edikt von Thessaloniki von 380 zur Staatskirche des Römischen Reiches.Als das Weströmische Reich in feudale Königreiche und Fürstentümer zerfiel, änderte sich das Konzept der Christenheit, als die westliche Kirche eines von fünf Patriarchaten der Pentarchie wurde und sich die Christen des Oströmischen Reiches entwickelten. Das Byzantinische Reich war die letzte Bastion der Christenheit. Die Christenheit würde mit dem Aufstieg der Franken, eines germanischen Stammes, der zum christlichen Glauben konvertierte und mit Rom in Gemeinschaft trat, eine Wendung nehmen.Am Weihnachtstag 800 n. Chr. krönte Papst Leo III. Karl den Großen, was zur Schaffung eines weiteren christlichen Königs neben dem christlichen Kaiser im byzantinischen Staat führte. Das Karolingische Reich schuf eine Definition der Christenheit in Gegenüberstellung mit dem Byzantinischen Reich, die einer verteilten bzw. zentralisierten Kultur.
Das klassische Erbe blühte im Mittelalter sowohl im byzantinischen griechischen Osten als auch im lateinischen Westen auf. Im Idealzustand des griechischen Philosophen Platon gibt es drei Hauptklassen, die für die Idee der „dreigliedrigen Seele“ repräsentativ waren, die drei Funktionen oder Fähigkeiten der menschlichen Seele ausdrückt: „Vernunft“, „das temperamentvolle Element“ und „Appetit“ (oder „Leidenschaften“). Will Durant hat überzeugend dargelegt, dass bestimmte herausragende Merkmale von Platons idealer Gemeinschaft in der Organisation, dem Dogma und der Wirksamkeit „der“ mittelalterlichen Kirche in Europa erkennbar waren:
… Tausend Jahre lang wurde Europa von einer Ordnung von Wächtern regiert, wie sie unser Philosoph sich vorgestellt hatte. Im Mittelalter war es üblich, die Bevölkerung der Christenheit in Laboratores (Arbeiter), Bellatores (Soldaten) und Oratores (Geistliche) einzuteilen. Die letzte Gruppe, wenn auch von geringer Zahl, monopolisierte die Instrumente und Möglichkeiten der Kultur und regierte mit fast unbegrenztem Einfluss die Hälfte des mächtigsten Kontinents der Welt. Der Klerus wurde wie Platons Wächter in Autorität versetzt… durch ihr Talent, wie in kirchlichen Studien und Verwaltung gezeigt, durch ihre Disposition zu einem Leben der Meditation und Einfachheit, und … durch den Einfluss ihrer Verwandten mit den Mächten von Staat und Kirche. In der zweiten Hälfte der Zeit, in der sie regierten , waren die Geistlichen so frei von familiären Sorgen, wie es sich selbst Platon wünschen konnte … Zölibat war Teil der psychologischen Struktur der Macht des Klerus; denn auf der einen Seite waren sie ungehindert von der Verengung Egoismus der Familie, und auf der anderen ihre scheinbare Überlegenheit gegenüber dem Ruf des Fleisches hinzugefügt, um die Ehrfurcht, in der Laien Sünder hielt sie…. In der zweiten Hälfte der Zeit, in der sie regierten, waren die Geistlichen so frei von familiären Sorgen, wie es sich selbst Platon wünschen konnte.
Spätes Mittelalter und Renaissance
Nach dem Zusammenbruch des Reiches Karls des Großen wurden die südlichen Überreste des Heiligen Römischen Reiches zu einer Sammlung von Staaten, die lose mit dem Heiligen Stuhl von Rom verbunden waren. Spannungen zwischen Papst Innozenz III (Papst Innozenz III) und weltliche Lineale liefen hoch, weil der pontifex Kontrolle über ihre weltlichen Gegenstücke im Westen und umgekehrt ausübte. Das Pontifikat von Innozenz III. gilt als Höhepunkt der zeitlichen Macht des Papsttums. Das Corpus Christianum beschrieb den damals aktuellen Begriff der Gemeinschaft aller Christen, die unter der römisch-katholischen Kirche vereint waren. Die Gemeinschaft sollte sich in Politik, Wirtschaft und Gesellschaft von christlichen Werten leiten lassen. Seine Rechtsgrundlage war das Corpus iuris canonica (Körper des kanonischen Rechts).Im Osten wurde die Christenheit mehr definiert als der allmähliche Verlust des Byzantinischen Reiches durch einen expandierenden Islam und die muslimische Eroberung Persiens. Dies führte dazu, dass das Christentum für die byzantinische Identität wichtig wurde. Vor dem Ost-West-Schisma, das die Kirche religiös spaltete, gab es die Vorstellung einer universellen Christenheit, die den Osten und den Westen einschloss. Nach dem Ost–West-Schisma wurden die Hoffnungen auf die Wiedererlangung der religiösen Einheit mit dem Westen durch den Vierten Kreuzzug beendet, als Kreuzfahrer die byzantinische Hauptstadt Konstantinopel eroberten und den Niedergang des Byzantinischen Reiches auf dem Weg zu seiner Zerstörung beschleunigten. Mit dem Zerfall des Byzantinischen Reiches in einzelne Nationen mit nationalistischen orthodoxen Kirchen beschrieb der Begriff Christenheit Westeuropa, Katholizismus, orthodoxe Byzantiner und andere östliche Riten der Kirche.Der Höhepunkt der Autorität der katholischen Kirche über alle europäischen Christen und ihre gemeinsamen Bemühungen der christlichen Gemeinschaft — zum Beispiel die Kreuzzüge, der Kampf gegen die Mauren auf der Iberischen Halbinsel und gegen die Osmanen auf dem Balkan — trugen dazu bei, vor dem Hintergrund der tiefen politischen Spaltung Europas ein Gefühl der gemeinschaftlichen Identität zu entwickeln. Die Päpste, formal nur die Bischöfe von Rom, behaupteten, im Mittelpunkt der gesamten Christenheit zu stehen, die vom 11. Darüber hinaus wurde diese Autorität manchmal missbraucht und förderte die Inquisition und antijüdische Pogrome, um divergierende Elemente auszurotten und eine religiös einheitliche Gemeinschaft zu schaffen. Letztendlich wurde die Inquisition auf Befehl von Papst Innozenz III.Die Christenheit wurde schließlich im späten Mittelalter in eine spezifische Krise geführt, als es den Königen Frankreichs gelang, im 14.Jahrhundert eine französische Nationalkirche zu errichten, und das Papsttum sich immer mehr dem Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation anschloss. Die westliche Christenheit, die als westliches Schisma bekannt ist, war eine Spaltung zwischen drei Männern, die eher von der Politik als von echten theologischen Meinungsverschiedenheiten getrieben wurden, weil sie gleichzeitig behaupteten, der wahre Papst zu sein. Das Papsttum von Avignon entwickelte einen Ruf für Korruption, der große Teile der westlichen Christenheit entfremdete. Das Schisma von Avignon wurde durch das Konzil von Konstanz beendet.
Vor der Neuzeit befand sich die Christenheit zur Zeit der Renaissance-Päpste in einer allgemeinen Krise wegen der moralischen Laxheit dieser Päpste und ihrer Bereitschaft, zeitliche Macht zu suchen und sich darauf zu verlassen, wie es weltliche Herrscher taten. Viele in der Hierarchie der katholischen Kirche in der Renaissance verstrickten sich zunehmend in unersättliche Gier nach materiellem Reichtum und zeitlicher Macht, was zu vielen Reformbewegungen führte, von denen einige nur eine moralische Reformation des Klerus der Kirche wollten, während andere die Kirche ablehnten und sich von ihr trennten, um neue Sekten zu bilden. Die italienische Renaissance brachte Ideen oder Institutionen hervor, durch die die in der Gesellschaft lebenden Menschen in Harmonie zusammengehalten werden konnten. Im frühen 16.Jahrhundert legte Baldassare Castiglione (Das Buch des Höflings) seine Vision des idealen Herrn und der idealen Dame dar, während Machiavelli ein gelbliches Auge auf „la verità effetuale delle cose“ — die tatsächliche Wahrheit der Dinge — warf Der Fürst, komponiert, humanistischer Stil, hauptsächlich aus parallelen alten und modernen Beispielen von Virtù. Einige protestantische Bewegungen wuchsen entlang der Linien der Mystik oder Renaissance Humanismus (vgl. Erasmus). Die katholische Kirche geriet unter den Päpsten der Renaissance teilweise in allgemeine Vernachlässigung, deren Unfähigkeit, die Kirche durch persönliches Beispiel hoher moralischer Standards zu regieren, das Klima für die spätere protestantische Reformation bestimmte. Während der Renaissance wurde das Papsttum hauptsächlich von wohlhabenden Familien geführt und hatte auch starke säkulare Interessen. Um Rom und die damit verbundenen Kirchenstaaten zu schützen, wurden die Päpste notwendigerweise in zeitliche Angelegenheiten verwickelt, sogar führende Armeen, wie es der große Kunstmäzen Papst Julius II. Während dieser Zwischenzeiten bemühten sich die Päpste, Rom zur Hauptstadt der Christenheit zu machen und es durch Kunst, Architektur und Literatur als Zentrum eines Goldenen Zeitalters der Einheit, Ordnung und des Friedens zu projizieren.Professor Frederick J. McGinness beschrieb Rom als wesentlich für das Verständnis des Erbes, das die Kirche und ihre Vertreter am besten durch die Ewige Stadt verkörpert haben:
Keine andere Stadt in Europa entspricht Rom in seinen Traditionen, seiner Geschichte, seinem Erbe und seinem Einfluss in der westlichen Welt. Rom in der Renaissance unter dem Papsttum fungierte nicht nur als Hüter und Übermittler dieser aus dem Römischen Reich stammenden Elemente, sondern übernahm auch die Rolle als Schöpfer und Interpret seiner Mythen und Bedeutungen für die Völker Europas vom Mittelalter bis zur Neuzeit… Unter der Schirmherrschaft der Päpste, deren Reichtum und Einkommen nur durch ihre Ambitionen übertroffen wurden, wurde die Stadt zu einem kulturellen Zentrum für Meisterarchitekten, Bildhauer, Musiker, Maler und Handwerker aller Art…In seinem Mythos und seiner Botschaft war Rom die heilige Stadt der Päpste geworden, das Hauptsymbol eines triumphierenden Katholizismus, das Zentrum des orthodoxen Christentums, ein neues Jerusalem.
Es ist deutlich erkennbar, dass die Päpste der italienischen Renaissance von vielen Schriftstellern mit einem übermäßig harten Ton unterworfen wurden. Papst Julius II. zum Beispiel war nicht nur ein wirksamer säkularer Führer in militärischen Angelegenheiten, ein hinterhältig wirksamer Politiker, sondern vor allem einer der größten Gönner der Renaissance und eine Person, die auch offene Kritik von bekannten Humanisten ermutigte.Das Aufblühen des Renaissance-Humanismus wurde durch die Universalität der Institutionen der katholischen Kirche sehr ermöglicht und durch Persönlichkeiten wie Papst Pius II., Nikolaus Kopernikus, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, Sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci und Teresa von Ávila vertreten. George Santayana postulierte in seiner Arbeit Das Leben der Vernunft die Grundsätze der allumfassenden Ordnung, die die Kirche gebracht hatte, und als Aufbewahrungsort für das Erbe der Antike:
Das Unternehmen von Individuen oder kleinen aristokratischen Körpern hat inzwischen die Welt, die wir zivilisiert nennen, mit einigen Samen und Kernen der Ordnung gesät. Es gibt eine Vielzahl von Kirchen, Industrien, Akademien und Regierungen. Aber die einst erträumte und nominell fast etablierte universelle Ordnung, das Reich des universellen Friedens, der alles durchdringenden rationalen Kunst und der philosophischen Anbetung, wird nicht mehr erwähnt. Eine unformulierte Konzeption, die prerationale Ethik des privaten Privilegs und der nationalen Einheit, füllt den Hintergrund des menschlichen Geistes. Es repräsentiert eher feudale Traditionen als die Tendenz, die wirklich in die zeitgenössische Industrie, Wissenschaft oder Philanthropie involviert ist. Jene dunklen Zeitalter, aus denen unsere politische Praxis hervorgeht, hatten eine politische Theorie, die wir gut studieren sollten; denn ihre Theorie über ein universelles Reich und eine katholische Kirche war wiederum das Echo eines früheren Zeitalters der Vernunft, als einige wenige Männer, die sich der Herrschaft über die Welt bewusst waren, einen Moment lang versucht hatten, sie als Ganzes zu überblicken und gerecht zu regieren.
Reformation und frühe NeuzeitBearbeiten
Entwicklungen in der westlichen Philosophie und europäische Ereignisse haben den Begriff des Corpus Christianum verändert. Der Hundertjährige Krieg beschleunigte den Prozess der Umwandlung Frankreichs von einer feudalen Monarchie in einen zentralisierten Staat. Der Aufstieg starker, zentralisierter Monarchien bedeutete den europäischen Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus. Am Ende des Hundertjährigen Krieges konnten sowohl Frankreich als auch England durch Steuern genug Geld sammeln, um unabhängige stehende Armeen zu schaffen. In den Rosenkriegen übernahm Henry Tudor die Krone Englands. Sein Erbe, der absolute König Heinrich VIII., gründete die englische Kirche.In der modernen Geschichte brachten die Reformation und der Aufstieg der Moderne im frühen 16.Jahrhundert eine Veränderung des Corpus Christianum mit sich. Im Heiligen Römischen Reich beendete der Augsburger Frieden von 1555 offiziell die Idee unter weltlichen Führern, dass alle Christen unter einer Kirche vereint sein müssen. Das Prinzip von cuius regio, eius religio („wessen die Region ist, seine Religion“) begründete die religiösen, politischen und geografischen Spaltungen des Christentums, und dies wurde mit dem Westfälischen Vertrag von 1648 festgelegt, der das Konzept einer einzigen christlichen Hegemonie in den Gebieten des Heiligen Römischen Reiches rechtlich beendete, trotz der Lehre der Katholischen Kirche, dass sie allein die einzig wahre Kirche ist, die von Christus gegründet wurde.Anschließend bestimmte jede Regierung die Religion ihres eigenen Staates. Christen, die in Staaten lebten, in denen ihre Konfession nicht die etablierte war, wurde das Recht garantiert, ihren Glauben während der zugewiesenen Stunden öffentlich und nach ihrem Willen privat zu praktizieren. Zeitweise kam es zu Massenausweisungen Andersgläubiger, wie es bei den Salzburger Protestanten der Fall war. Einige Menschen hielten sich an die offizielle Kirche, lebten aber stattdessen als Nikodemiten oder Krypto-Protestanten.Die europäischen Religionskriege werden normalerweise mit dem Westfälischen Vertrag (1648) oder, einschließlich des Neunjährigen Krieges und des spanischen Erbfolgekrieges in dieser Zeit, mit dem Vertrag von Utrecht von 1713 beendet. Im 18.Jahrhundert verlagert sich der Fokus weg von religiösen Konflikten, entweder zwischen christlichen Fraktionen oder gegen die äußere Bedrohung durch islamische Fraktionen.
Ende der Christenheitbearbeiten
Das europäische Wunder, das Zeitalter der Aufklärung und die Entstehung der großen Kolonialreiche markieren zusammen mit dem beginnenden Niedergang des Osmanischen Reiches das Ende der geopolitischen „Geschichte der Christenheit“. Stattdessen verlagert sich der Fokus der westlichen Geschichte auf die Entwicklung des Nationalstaates, begleitet von zunehmendem Atheismus und Säkularismus, der mit der Französischen Revolution und den Napoleonischen Kriegen um die Wende zum 19.Der kanadische Theologieprofessor Douglas John Hall argumentierte 1997, dass die Christenheit entweder bereits gefallen sei oder sich in ihrem Todeskampf befinde; obwohl sein Ende allmählich und nicht so klar zu fassen war wie seine Gründung im 4. Jahrhundert, der „Übergang zur postkonstantinischen oder postchristlichen Situation (…) ist bereits seit ein oder zwei Jahrhunderten im Gange, “ beginnend mit der rationalistischen Aufklärung des 18.Jahrhunderts und der Französischen Revolution (dem ersten Versuch, das christliche Establishment zu stürzen). Der amerikanische katholische Bischof Thomas John Curry erklärte (2001), dass das Ende der Christenheit zustande gekommen sei, weil sich moderne Regierungen geweigert hätten, „die Lehren, Bräuche, das Ethos und die Praxis des Christentums aufrechtzuerhalten.“ Er argumentierte, dass der Erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten (1791) und die Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils zur Religionsfreiheit (1965) zwei der wichtigsten Dokumente sind, die die Voraussetzungen für ihr Ende schaffen. Laut dem britischen Historiker Diarmaid MacCulloch (2010) wurde die Christenheit durch den Ersten Weltkrieg (1914-18) ‚getötet‘, der zum Fall der drei wichtigsten christlichen Reiche (Russisch, Deutsch und österreichisch) Europas sowie des Osmanischen Reiches führte und die östlichen christlichen Gemeinschaften, die auf seinem Territorium bestanden hatten, zerbrach. Die christlichen Reiche wurden durch säkulare, sogar antiklerikale Republiken ersetzt, die die Kirchen endgültig von der Politik fernhalten wollten. Die einzige überlebende Monarchie mit einer etablierten Kirche, Großbritannien, wurde durch den Krieg schwer beschädigt, verlor den größten Teil Irlands aufgrund katholisch-protestantischer Machtkämpfe und begann, seine Kolonien in den Griff zu bekommen.