Epoca Colonialăedit
în anii 1770, nu mai mult de 1% dintre oamenii negri din Statele Unite aveau legături cu bisericile organizate. Numărul a crescut rapid după 1789. Biserica Anglicană făcuse un efort sistematic de a face prozelitism, în special în Virginia, și de a răspândi informații despre creștinism și capacitatea de a citi Biblia, fără a face mulți convertiți.
unii dintre sclavi au adus credințe și practici tradiționale, în special legate de Islam și, în unele cazuri, magie, cu ei din Africa. Nu se știe că au avut loc practici religioase africane organizate în cele treisprezece colonii, dar musulmanii au practicat Islamul subrept sau subteran de-a lungul erei înrobirii oamenilor africani din America de Nord. Povestea lui Abdulrahman Ibrahim Ibn sori, un prinț musulman din Africa de Vest care a petrecut 40 de ani înrobit în Statele Unite din 1788 înainte de a fi eliberat, demonstrează supraviețuirea credinței și practicii musulmane în rândul africanilor înrobiți din America. La mijlocul secolului 20, savanții au dezbătut dacă există elemente africane distincte încorporate în practicile religioase americane negre, ca și în muzică și dans. Savanții nu mai caută astfel de transferuri culturale în ceea ce privește religia.
muzica religioasă Neagră este distinctă de muzica religioasă tradițională europeană; folosește dansuri și strigăte de inel și subliniază emoția și repetarea mai intens.
mulți clerici albi din cadrul protestantismului evanghelic au promovat activ ideea că toți creștinii erau egali în fața lui Dumnezeu, un mesaj care oferea speranță și susținere sclavilor oprimați.
ajutat de prima mare trezire (cca. 1730-1755) și prin numeroși misionari auto-proclamați itineranți, până în anii 1760 baptiștii îi atrăgeau pe Virginieni, în special pe fermierii albi săraci, într-o religie nouă, mult mai democratică. Adunările Baptiste i-au făcut pe sclavi bineveniți la serviciile lor, iar câteva congregații Baptiste conțineau până la 25% sclavi.
formarea bisericilor (secolul al 18-lea)Edit
savanții nu sunt de acord cu privire la amploarea conținutului African nativ al creștinismului negru așa cum a apărut în America secolului al 18-lea, dar nu există nici o dispută că creștinismul populației negre a fost întemeiată în evanghelism.
centrul creșterii comunității în rândul negrilor a fost Biserica Neagră, de obicei prima instituție comunitară care a fost înființată. Începând în jurul anului 1800 cu Biserica Episcopală Metodistă Africană, Biserica Episcopală Metodistă Africană Sion și alte biserici, Biserica Neagră a devenit punctul focal al comunității negre. Biserica Neagră-a fost atât o expresie a comunității și a spiritualității afro-americane unice, cât și o reacție la discriminare.
biserica a servit, de asemenea, ca centre de cartier unde oamenii negri liberi își puteau sărbători moștenirea Africană fără intruziunea detractorilor albi. Biserica, de asemenea, Centrul de educație. Deoarece biserica făcea parte din comunitate și dorea să ofere educație; ei au educat comunitatea neagră eliberată și înrobită. Căutând autonomie, unii lideri religioși negri precum Richard Allen au fondat confesiuni negre separate.
a doua mare trezire (1800-20) a fost numită „evenimentul central și definitoriu în dezvoltarea Afro–creștinismului.”
liderii religioși negri liberi au înființat, de asemenea, biserici negre în sud înainte de 1860. După Marea trezire, mulți creștini negri s-au alăturat Bisericii Baptiste, ceea ce a permis participarea lor, inclusiv roluri de bătrâni și predicatori. De exemplu, First Baptist Church și Gillfield Baptist Church din Petersburg, Virginia, ambele organizaseră congregații până în 1800 și erau primele biserici baptiste din oraș.
Predicatedit
Istoricul Bruce Arnold susține că pastorii negri de succes și-au asumat istoric mai multe roluri. Acestea includ:
- pastorul negru este paterfamilia Bisericii Sale, responsabil pentru păstorirea și menținerea comunității împreună, transmiterea istoriei și tradițiilor sale și acționarea ca lider spiritual, consilier înțelept și ghid profetic.
- pastorul negru este un consilier și mângâietor subliniind transformarea, susținerea și cultivarea abilităților lui Dumnezeu de a ajuta turma în vremuri de discordie, îndoieli și îi sfătuiește să se protejeze împotriva deteriorării emoționale.
- pastorul negru este un organizator comunitate și intermediar.
Raboteau descrie un stil comun de predicare neagră dezvoltat pentru prima dată la începutul secolului al XIX-lea și comun de-a lungul secolelor 20 și 21:
predicatorul începe calm, vorbind în proză conversațională, dacă oratorică și ocazional grandiloquentă; apoi începe treptat să vorbească mai rapid, emoționat și să-și cânte cuvintele și timpul într-un ritm regulat; în cele din urmă, atinge un vârf emoțional în care discursul scandat devine tonal și se contopește cu cântatul, aplauzele și strigătele congregației. mulți americani au interpretat marile evenimente în termeni religioși. Istoricul Wilson Fallin contrastează interpretarea Războiului Civil American și reconstrucția în predici Baptiste albe versus Negre din Alabama. Baptiștii albi și – au exprimat opinia că: Dumnezeu i-a mustrat și le-a dat o misiune specială-să mențină Ortodoxia, biblicismul strict, evlavia personală și relațiile rasiale tradiționale. Sclavia, au insistat ei, nu fusese păcătoasă. Mai degrabă, emanciparea a fost o tragedie istorică, iar sfârșitul Reconstrucției a fost un semn clar al favorii lui Dumnezeu.
în contrast puternic, baptiștii negri au interpretat Războiul Civil, emanciparea și reconstrucția ca:
darul libertății lui Dumnezeu. Ei au apreciat ocaziile de a-și exercita independența, de a se închina în felul lor, de a-și afirma valoarea și demnitatea și de a proclama paternitatea lui Dumnezeu și fraternitatea omului. Mai presus de toate, ei își puteau forma propriile biserici, asociații și convenții. Aceste instituții ofereau ajutor de sine și înălțare rasială și ofereau locuri în care Evanghelia eliberării putea fi proclamată. Drept urmare, predicatorii negri au continuat să insiste că Dumnezeu îl va proteja și îl va ajuta; Dumnezeu va fi stânca lor într-o țară furtunoasă. sociologul Negru Benjamin Mays a analizat conținutul predicilor din anii 1930 și a concluzionat: ele conduc la dezvoltarea în negru a unei atitudini laissez-faire față de viață. Ei susțin punctul de vedere că Dumnezeu în timpul său bun și în felul său va aduce condițiile care vor duce la împlinirea nevoilor sociale. Ei încurajează negrii să simtă că Dumnezeu va avea grijă ca lucrurile să funcționeze bine; dacă nu în această lume, cu siguranță în lumea viitoare. Ei îl fac pe Dumnezeu influent mai ales în lumea de dincolo și pregătesc o casă pentru credincioși – o casă în care slujitorii săi suferinzi vor fi eliberați de încercările și necazurile care îi asaltează pe pământ.
după 1865edit
americanii negri, odată eliberați de sclavie, erau foarte activi în formarea propriilor biserici, majoritatea Baptiste sau metodiste, și oferindu-le miniștrilor lor atât roluri de conducere morală, cât și politică. Într-un proces de auto-segregare, practic toți americanii negri au părăsit bisericile albe, astfel încât au rămas puține congregații integrate rasial (în afară de unele biserici catolice din Louisiana). Patru organizații principale au concurat între ele în sud pentru a forma noi Biserici Metodiste compuse din oameni liberi. Ei erau Biserica Episcopală Metodistă Africană; Biserica Episcopală Metodistă Africană Sion; Biserica Episcopală Metodistă colorată (fondată în 1870 și compusă din foștii membri negri ai Bisericii Episcopale Metodiste albe, Sud) și Biserica Episcopală Metodistă bine finanțată (metodiștii albi nordici), care a organizat conferințe de misiune. Până în 1871 metodiștii nordici aveau 88.000 de membri negri în sud și deschiseseră numeroase școli pentru ei.
afro-americanii în epoca reconstrucției au fost din punct de vedere politic elementul central al Partidului Republican, iar ministrul a jucat un rol politic puternic. Miniștrii lor aveau roluri politice puternice, care erau distincte, deoarece nu depindeau în primul rând de sprijinul alb, spre deosebire de profesori, politicieni, oameni de afaceri și fermieri chiriași. Acționând pe principiul expus de Charles H. Pearce, un ministru AME din Florida:” un om din acest stat nu își poate face toată datoria de ministru decât dacă are grijă de interesele politice ale poporului său”, peste 100 de Miniștri negri au fost aleși în legislativele statului în timpul reconstrucției. Mai mulți au slujit în Congres și unul, Hiram Revels, în Senatul SUA.
biserici Urbaneedit
marea majoritate a afro-americanilor locuiau în zone rurale unde serviciile erau ținute în mici clădiri improvizate. În orașe, bisericile negre erau mai vizibile. Pe lângă serviciile lor religioase regulate, bisericile urbane au avut numeroase alte activități, cum ar fi întâlniri de rugăciune programate, societăți misionare, cluburi de femei, grupuri de tineri, prelegeri publice și concerte muzicale. Revigorările programate în mod regulat au funcționat pe o perioadă de săptămâni, ajungând la mulțimi mari și apreciative.
au abundat activități caritabile în ceea ce privește îngrijirea bolnavilor și nevoiașilor. Bisericile mai mari aveau un program de educație sistematică, pe lângă școlile duminicale și grupurile de studiu biblic. Ei țineau cursuri de alfabetizare pentru a le permite membrilor mai în vârstă să citească Biblia. Colegii private negre, cum ar fi Fisk în Nashville, au început adesea în subsolul bisericilor. Biserica a sprijinit comunitatea de afaceri mici care se luptă.
cel mai important a fost rolul politic. Bisericile au găzduit întâlniri de protest, mitinguri și convenții ale Partidului Republican. Laici și miniștri proeminenți au negociat acorduri politice și au candidat adesea la funcție până când excluderea a intrat în vigoare în anii 1890. în anii 1880, interzicerea băuturilor alcoolice a fost o preocupare politică majoră care a permis colaborarea cu protestanții albi cu aceeași idee. În fiecare caz, pastorul a fost factorul de decizie dominant. Salariul său a variat de la 400 de dolari pe an la peste 1500 de dolari, plus locuințe – într-un moment în care 50 de cenți pe zi erau plătiți bine pentru munca fizică necalificată.din ce în ce mai mult, metodiștii s-au adresat absolvenților de facultate sau de seminar pentru slujitorii lor, dar majoritatea baptiștilor au simțit că educația era un factor negativ care submina religiozitatea intensă și abilitățile oratorii pe care le cereau de la slujitorii lor.
după 1910, pe măsură ce oamenii negri au migrat în marile orașe atât din nord, cât și din sud, a apărut modelul câtorva biserici foarte mari, cu mii de membri și un personal plătit, condus de un predicator influent. În același timp, au existat multe biserici „vitrine” cu câteva zeci de membri.