reîncarnarea în Hinduism

reîncarnarea

semnificația și consecințele sale

de Ernest Valea

conceptul de reîncarnare pare să ofere una dintre cele mai atractive explicații ale originii și destinului umanității. Este acceptat nu numai de adepții religiilor orientale sau de spiritualitatea New Age, ci și de mulți care nu împărtășesc astfel de interese și convingeri ezoterice. Să știi că ai trăit multe vieți înainte de aceasta și că mai sunt multe altele care vor veni Este o perspectivă foarte atractivă din care să judeci sensul vieții. Pe de o parte, reîncarnarea este o sursă de mare confort, în special pentru cei care caută eliberarea pe baza exclusivă a resurselor lor interioare. Oferă asigurare pentru continuarea existenței cuiva în vieți viitoare și, astfel, pentru a avea o șansă reînnoită de a obține eliberarea. Pe de altă parte, reîncarnarea este o modalitate de a respinge învățătura monoteistă a judecății finale de către un Dumnezeu sfânt, cu rezultatul posibil de a fi condamnat veșnic să sufere în iad. Un alt motiv major pentru acceptarea reîncarnării de către atât de mulți oameni astăzi este că pare să explice diferențele care există între oameni. Unii sunt sănătoși, alții sunt chinuiți toată viața de handicapuri fizice. Unii sunt bogați, alții în pragul foametei. Unii au succes fără a fi religioși; alții sunt perdanți constanți, în ciuda dedicării lor religioase. Religiile orientale explică aceste diferențe ca urmare a vieților anterioare, bune sau rele, care își dau roadele în prezent prin acțiunea karmei. Prin urmare, reîncarnarea pare a fi o modalitate perfectă de a pedepsi sau răsplăti faptele cuiva, fără a fi nevoie să accepți un Dumnezeu personal ca realitate ultimă.

având în vedere interesul imens față de acest subiect de astăzi, să-l examinăm în următoarele rubrici:
A) reîncarnarea în religiile lumii;
B) amintirea vieții trecute ca dovadă a reîncarnării;
C) reîncarnarea și justiția cosmică;
D) reîncarnarea și creștinismul.

partea A:

reîncarnarea în religiile lumii

reîncarnarea în Hinduism
nemurirea în imnurile vedice și Brahmanele
reîncarnarea în Upanișade
reîncarnarea în epopee și Purane
Cine sau ce se reîncarnează în Hinduism?reîncarnarea în budism reîncarnarea în Taoism reîncarnarea în gândirea modernă reîncarnarea unei entități care este nucleul existenței umane (atman sau purusha) într-un ciclu lung care implică multe vieți și corpuri, nu este un concept atât de vechi cum este revendicat astăzi. Nici nu este un element comun pentru majoritatea celor mai vechi religii cunoscute și nici originea sa nu aparține unui trecut imemorial.forma clasică a doctrinei reîncarnării a fost formulată în India, dar cu siguranță nu mai devreme de secolul 9 î.hr., când au fost compuse scrierile Brahmana. După ce Upanișadele au definit clar conceptul între secolele 7 și 5 î.hr., a fost adoptat de celelalte religii estice importante care își au originea în India, budism și Jainism. Datorită răspândirii budismului în Asia, reîncarnarea a fost adoptată ulterior de Taoismul chinez, dar nu mai devreme de secolul 3 î.hr.religiile antice ale lumii mediteraneene au dezvoltat destul de diferite tipuri de credințe reîncarnaționiste. De exemplu, platonismul grec a afirmat preexistența sufletului într-o lume cerească și căderea acestuia într-un corp uman din cauza păcatului. Pentru a fi eliberat din robia sa și a reveni la o stare de ființă pură, sufletul trebuie să fie purificat prin reîncarnare. În afirmarea unor astfel de credințe, Platon a fost puternic influențat de școlile filosofice anterioare ale orfismului și Pitagoreanismului. Primul sistem filosofic grec important care a adoptat o viziune asupra reîncarnării similară cu cea a hinduismului a fost Neo-platonismul, în secolul 3 D.HR., sub anumite influențe orientale.în cazul Egiptului Antic, cartea egipteană a morților descrie călătoria sufletului în lumea următoare fără a face aluzii la întoarcerea sa pe pământ. După cum se știe, vechii egipteni îmbălsămau morții pentru ca trupul să poată fi păstrat și să însoțească sufletul în acea lume. Acest lucru sugerează credința lor în înviere, mai degrabă decât în reîncarnare. De asemenea, în multe cazuri de religii tribale antice care sunt creditate astăzi cu menținerea reîncarnării, ele învață mai degrabă preexistența sufletului înainte de naștere sau supraviețuirea sa independentă după moarte. Acest lucru nu are nicio legătură cu ideea clasică de transmigrare de la un corp fizic la altul în conformitate cu cerințele unei legi impersonale, cum ar fi karma.originea samsarei trebuie să fie creditată hinduismului și scrierilor sale clasice. Nu a apărut mai devreme de secolul 9 î.hr., deoarece imnurile vedice, cele mai vechi scrieri ale hinduismului, nu o menționează, dovedind astfel că reîncarnarea nu a fost încă menționată la momentul compoziției lor (secolele 13-10 Î. HR.). Prin urmare, să analizăm dezvoltarea conceptului de nemurire în scrierile hinduse majore, începând cu Vedele și Brahmanele.

în momentul în care au fost scrise imnurile vedice, viziunea asupra vieții de apoi era că o ființă umană continuă să existe după moarte ca persoană întreagă. Între oameni și zei exista o distincție absolută, ca în toate celelalte religii politeiste ale lumii. Conceptul unei fuziuni impersonale cu sursa întregii existențe, așa cum a fost prezentat mai târziu de Upanișade, era de neconceput. Iată câteva argumente pentru această teză care rezultă din exegeza ritualului funerar:
1. Așa cum a fost cazul în alte religii antice (de exemplu cele din Egipt și Mesopotamia), decedații au fost îngropați cu mâncarea și îmbrăcămintea care au fost văzute ca fiind necesare în viața de apoi. Mai mult decât atât, credința arienilor antici în păstrarea identității personale după moarte i-a determinat să incinereze soțul mort împreună cu soția sa (vie) și să se plece, astfel încât să-l poată însoți în viața de apoi. În unele părți ale Indiei, acest ritual a fost efectuat până la colonizarea britanică.
2. Similar cu tradiția religiei antice chineze, rudele plecate au format o ierarhie sfântă în tărâmul morților. Ultimul om decedat a fost comemorat individual timp de un an după plecarea sa și apoi inclus în ofrandele mortuare ale ritualului lunar shraddha (Rig Veda 10,15,1-11). Acest ritual era necesar deoarece morții puteau influența negativ sau pozitiv viața celor vii (Rig Veda 10,15,6).
3. Conform antropologiei vedice, componentele naturii umane sunt corpul fizic, ashu și manas. Ashu reprezintă principiul vital (diferit de atributele personale), iar Manas suma facultăților psiho-mentale (minte, sentiment și voință). Credința în păstrarea celor trei componente după moarte este dovedită de faptul că familia s-a adresat rudei plecate în ritualul de înmormântare ca o persoană unitară: „să nu se piardă nimic din manasul tău, nimic din ashu, nimic din membre, nimic din fluidul tău vital, nimic din corpul tău de aici” (Atharva Veda 18,2,24).
4. Yama, zeul morții (menționat și în vechile scripturi budiste și taoiste) este suveran asupra sufletelor morților și, de asemenea, cel care primește ofrandele familiei în beneficiul celor plecați. În Rig Veda se spune despre el: „Yama a fost primul care ne-a găsit locuința noastră, un loc care nu poate fi luat niciodată, unde părinții noștri antici au plecat; toți cei născuți merg acolo pe acea cale, călcând pe ai lor” (Rig Veda 10,14,2). Dreptatea divină a fost asigurată de zeii Yama, Soma și Indra, nu de o lege impersonală precum karma. Unul dintre atributele lor a fost să-i arunce pe cei răi într-o închisoare întunecată veșnică din care nu puteau scăpa niciodată (Rig Veda 7,104,3-17).premisa de a culege recompensa vieții într-o nouă existență pământească (în loc de o viață de apoi cerească) a apărut în scrierile Brahmana (secolul 9 î.HR.). Ei au vorbit despre o nemurire cerească limitată, în funcție de faptele și calitatea sacrificiilor făcute în timpul vieții. După ce au cules recompensa pentru ei, oamenii trebuie să se confrunte cu o a doua moarte în tărâmul ceresc (punarmrityu) și, ulterior, să se întoarcă la o existență pământească. Antidotul potrivit pentru această soartă a ajuns să fie considerat cunoaștere ezoterică, realizabilă numai în timpul existenței pământești.

reîncarnarea în Upanișade

Upanișadele au fost primele scrieri care au mutat locul „morții a doua” a cuiva din tărâmul ceresc în această lume pământească și au considerat soluția potrivită pentru a fi cunoașterea identității atman-Brahman. Ignorarea adevăratului sine (atman sau purusha) lansează karma în acțiune, legea cauzei și efectului în spiritualitatea orientală. Prima sa formulare clară poate fi găsită în Brihadaranyaka Upanishad (4,4,5): „după cum acționează cineva, după cum se comportă, la fel devine și el. Făcătorul binelui devine bun. Făcătorul răului devine rău. Unul devine virtuos prin acțiune virtuoasă, rău prin acțiune rea.”Reîncarnarea (samsara) este modul practic în care cineva culege roadele faptelor sale. Sinele este forțat să intre într-o nouă existență materială până când toată datoria Karmică este plătită: „prin gândire, atingere, vedere și pasiuni și prin abundența de mâncare și băutură există naștere și dezvoltare a sinelui (întrupat). Conform faptelor sale, sinele întrupat își asumă succesiv diferite forme în diferite condiții ” (Shvetashvatara Upanishad 5,11).prin urmare, putem asista la o schimbare fundamentală în sensul vieții de apoi din perspectiva Vedică. Upanișadele au abandonat scopul de a avea comuniune cu zeii (Agni, Indra etc.), obținut ca urmare a aducerii de sacrificii bune și a ajuns să considere destinul final al omului ca fiind fuziunea impersonală atman-Brahman, obținută exclusiv prin cunoașterea ezoterică. În acest nou context, karma și reîncarnarea sunt elemente cheie care vor defini toate evoluțiile particulare din Hinduism.

reîncarnarea în epopee și Purane

în Bhagavad Gita, care face parte din Mahabharata, reîncarnarea este clar declarată ca un proces natural al vieții care trebuie urmat de orice muritor. Krishna spune:

Puranele dezvoltă acest subiect mai detaliat, astfel încât destinele specifice să fie elaborate în funcție de fiecare tip de „păcat” pe care îl comite:

pedepse specifice similare sunt stabilite de legile lui Manu (12, 54-69). Deoarece datoria Karmică înregistrată în trecut este considerabil mare, o singură viață nu este suficientă pentru a o consuma. Prin urmare, pentru a atinge eliberarea, multe vieți devin o necesitate. Intervenția externă a unui zeu sau a unui guru uman este inutilă, deoarece ar compromite rolul karmei.

cine sau ce se reîncarnează în Hinduism?

conform filozofiei Upanișade și Vedanta, entitatea care se reîncarnează este sinele impersonal (atman). Atman nu are o natură personală și, prin urmare, utilizarea pronumelui reflexiv „sine” nu este potrivită. Atman poate fi definit numai prin negarea oricăror atribute personale. Deși constituie substraturile existențiale ale existenței umane, atman nu poate fi purtătorul „progresului spiritual”, deoarece nu poate înregistra date produse în domeniul iluzoriu al existenței psiho-mentale. Progresul spiritual pe care îl Acumulăm spre realizarea identității Atman-Brahman este înregistrat de karma, sau mai degrabă de o cantitate minimă de datorie Karmică. Întregul complex fizic și mental din care constă o ființă umană este reconstruit la (re)naștere în funcție de karma cuiva. La acest nivel, persoana nou formată experimentează roadele acțiunilor” sale” sau ” ei ” din viețile anterioare și trebuie să facă tot posibilul pentru a opri ciclul vicios avidya-karma-samsara.ca un ajutor necesar în explicarea mecanismului de reîncarnare, Vedanta a adoptat conceptul de corp subtil (sukshma-sharira) care este atașat de atman atâta timp cât robia sa durează. Acesta este purtătorul real al datoriilor karmice. Cu toate acestea, acest „corp subtil” nu poate fi o formă de păstrare a atributelor personale, adică a oricărui element al vieții psiho-mentale conștiente prezente. Faptele înregistrate de corpul subtil sunt o sumă de tendințe sau impresii ascunse (samskara) imprimate de karma ca semințe care vor genera comportament viitor și caracter personal. Ele se vor materializa inconștient în viața individului, fără a da nici un indiciu în înțelegerea stării sale reale. Nu poate exista nici o formă de transmitere a memoriei conștiente de la o viață la alta, deoarece aparține lumii iluziei și se dizolvă la moarte.
În Samkhya și Yoga darshanas, entitatea care se reîncarnează este purusha, un echivalent al lui atman. Având în vedere dualitatea absolută dintre purusha și prakriti (substanță), nimic din ceea ce aparține vieții psiho-mentale nu poate trece de la o viață la alta, deoarece aparține prakriti, care are o simplă relație iluzorie cu purusha. Cu toate acestea, Yoga Sutra (2,12) definește un mecanism similar de transmitere a efectelor karmei de la o viață la alta, așa cum a fost cazul în Vedanta. Rezervorul karmas se numește karmashaya. Îl însoțește pe purusha de la o viață la alta, reprezentând suma impresiilor (samskara) care nu s-au putut manifesta în limitele unei anumite vieți. În nici un caz nu poate fi un fel de memorie conștientă, o sumă de informații pe care persoana le-ar putea folosi în mod conștient sau un nucleu de personalitate, deoarece karmashaya nu are nimic în comun cu abilitățile psiho-mentale. Acest depozit de karma servește doar ca un mecanism pentru ajustarea efectelor karmei în viața cuiva. Ea dictează într-o manieră impersonală și mecanică nașterea din nou (jati), durata vieții (ayu) și experiențele care trebuie să o însoțească (bhoga).

reîncarnarea în budism

budismul neagă existența unui sine permanent care se reîncarnează de la o viață la alta. Iluzia unui sine existent este generată de o simplă grămadă de cinci agregate (skandha), care suferă de o devenire constantă și au o relație funcțională cauză-efect: 1) corpul, numit și forma materială (rupa), 2) sentimentul (vedana) – senzațiile care apar din organele de simț ale corpului, 3) cogniția (sanna) – procesul de clasificare și etichetare a experiențelor, 4) construcțiile mentale (sankhara) – stările care inițiază acțiunea și 5) conștiința (vijnana) – sentimentul de conștientizare a unui obiect senzorial sau mental. Cele cinci elemente sunt impermanente( anitya), suferă o transformare constantă și nu au un principiu sau un sine care să respecte. Oamenii cred de obicei că au un sine din cauza conștiinței. Dar fiind ea însăși într-un proces constant de a deveni și de a schimba, conștiința nu poate fi identificată cu un sine care ar trebui să fie permanent. Dincolo de cele cinci agregate nimic altceva nu poate fi găsit în natura umană.
cu toate acestea, ceva trebuie să se reîncarneze, urmând dictatele karmei. Când a fost întrebat despre diferențele dintre oameni în ceea ce privește durata de viață, bolile, bogăția etc., Buddha a învățat:

dacă nu există un sine real, cine moștenește faptele și se reîncarnează? Buddha a răspuns că numai karma trece de la o viață la alta, folosind ilustrarea luminii unei lumânări, care este derivată dintr-o altă lumânare fără a avea o substanță proprie. În același mod există renaștere fără transferul unui sine de la un corp la altul. Singura legătură de la o viață la alta este de natură cauzală. În Sutra Garland (10) citim:

cartea tibetană a morților descrie în detaliu presupusele experiențe pe care le are în starea intermediară între două încarnări, sugerând că decedatul păstrează unele atribute personale. Deși nu este clar ce supraviețuiește de fapt după moarte în acest caz, menționează un corp mental care nu poate fi rănit de viziunile trăite de decedat:

oricare ar fi starea decedatului după moarte, orice nucleu personal ipotetic dispare chiar înainte de naștere, astfel încât nu poate exista niciun element psiho-mental transmis de la o viață la alta. Persoana nou-născută nu-și amintește nimic din viețile anterioare sau din călătoriile pe tărâmul statului intermediar (bardo).
un alt element important este raritatea extremă de a fi reîncarnat ca persoană umană. Buddha a predat în Chiggala Sutta (Samyutta Nikaya 35,63):călugări, să presupunem că acest mare pământ ar fi acoperit în totalitate cu apă, iar un om ar arunca un jug cu o singură gaură acolo. Un vânt dinspre est l-ar împinge spre vest, un vânt dinspre vest l-ar împinge spre est. Un vânt dinspre nord l-ar împinge spre sud, un vânt dinspre sud l-ar împinge spre nord. Și să presupunem că o broască țestoasă oarbă ar fi acolo. Ar ieși la suprafață o dată la o sută de ani. Acum ce credeți: acea broască țestoasă oarbă, care iese la suprafață o dată la o sută de ani, și-ar lipi gâtul în jug cu o singură gaură?
ar fi o coincidență pură, Doamne, că broasca țestoasă oarbă, care iese la suprafață o dată la o sută de ani, și-ar lipi gâtul în jug cu o singură gaură.
este, de asemenea, o coincidență pură că cineva obține starea umană. Este, de asemenea, o coincidență pură că o Tathagata, demnă și pe bună dreptate trezită de sine, apare în lume.dacă cineva ar încerca să calculeze probabilitatea de a obține starea umană conform acestui text și să considere suprafața „acestui mare pământ” ca fiind doar suprafața Indiei, șansele ar fi o dată într-un interval de timp de 5 x 1016 ani (5 urmat de 16 zerouri). Aceasta este de 5 milioane de ori vârsta universului.

reîncarnarea în Taoism

reîncarnarea este o învățătură greu de găsit în aforismele Tao-te Ching (secolul 6 î.HR.), deci trebuie să fi apărut mai târziu în Taoism. Deși nu este specificat ce se reîncarnează, ceva trebuie să treacă de la o viață la alta. O scriptură importantă a taoismului, Chuang Tzu (secolul 4 î.HR.), afirmă:

reîncarnarea în gândirea modernă

odată ce conceptul estic al reîncarnării a ajuns în Europa, sensul său s-a schimbat. În Evul Mediu a fost o doctrină rezervată inițiaților unor tradiții oculte precum hermetismul și Catarismul, care o preluaseră din Neo-Platonism. O acceptare mai largă a reîncarnării a fost promovată în lumea occidentală începând cu secolul 19, de către Teosofie și mai târziu și de antroposofie. Apoi au venit guru-ii Estici, mișcarea New Age și, ca rezultat, asistăm la o largă acceptare a reîncarnării în societatea noastră de astăzi. Cu toate acestea, versiunea sa modernă este substanțial diferită de ceea ce au afirmat religiile orientale. Departe de a fi un chin din care omul trebuie să scape cu orice preț prin abolirea personalității, gândirea New Age vede reîncarnarea ca o evoluție eternă a sufletului către niveluri superioare de cunoaștere spirituală. Astfel, ceea ce se reîncarnează nu este atman impersonal, ci o entitate care se numește în prezent suflet, o entitate care păstrează atributele personalității de la o viață la alta. Acest compromis a apărut în mod evident din dorința de a adapta doctrina reîncarnării la gândirea occidentală. Conceptul de reîncarnare Atman impersonală era prea abstract pentru a fi ușor acceptat, așa că occidentalii aveau nevoie de o versiune mai blândă a acestei doctrine. Deși această tendință poate oferi dovezi pentru dorința sufletului pentru un destin personal, ea nu seamănă prea mult cu spiritualitatea clasică orientală, care o respinge ca o viziune pervertită.informațiile de mai sus despre semnificația reîncarnării în religiile orientale și natura entității care se reîncarnează vor fi utile în examinarea dovezilor moderne pentru aceasta, care sunt atât de populare astăzi. În timp ce le analizăm, trebuie să ne amintim că, conform conceptului estic al reîncarnării, nu poate exista niciun element personal care să poată călători de la o viață la alta.

următoarea:

amintirea vieții trecute ca dovadă a reîncarnării;
reîncarnare și justiție cosmică;
reîncarnare și creștinism.