o Misticismo e o espiritual

A relação entre o espiritual e o numinoso é comparável à relação entre um belo objeto e uma experiência estética do objeto por alguém. Uma obra de arte pode, em alguns momentos, ser vivida como Bela e, em outros momentos, ser vivida como chata ou até mesmo feia. A sua beleza—ou seja, o seu potencial de ser experimentado como belo-existe quer a obra de arte esteja ou não momentaneamente a ser apreciada como Bela. Da mesma forma, as circunstâncias físicas que são usadas para definir as leis físicas do movimento existem se algum objeto acontece ou não para instanciá-los em um determinado momento. Analogamente, o espiritual existe, e pode até ser conhecido como espiritual, quer seja ou não momentaneamente apreciado como numínico.discernir o que é verdadeiramente espiritual do que é falsamente ou apenas aparentemente espiritual é uma tarefa que os místicos abordam em toda a parte, apesar de diferirem nas suas abordagens ao problema. Os xamãs e outros místicos abraçam panteões que definem o alcance do espiritual, em parte por dedução do mundo perceptível e em parte por meio da mitologia. Pensadores antigos na tradição platônica submeteram o espiritual à investigação filosófica. Enquanto validavam a contemplação de inteligíveis (objetos extrassensoriais ou fenômenos), eles dividiam visões em expressões metafóricas de inteligíveis, por um lado, e fantasias não confiáveis, por outro. Em ambos os casos, as visões eram consideradas como combinações imaginativas de memórias de percepções sensoriais. Na subsequente tradição aristotélica do misticismo racional, o espiritual foi descoberto através da meditação sobre a natureza. Seguindo os teólogos do século IV Evágrio pôntico e João Cassiano, os místicos cristãos se permitiram apenas um programa muito reduzido. Eles contemplaram tanto o poder inteligível de Deus no mundo quanto o próprio Deus, mas evitaram visões com o fundamento de que visões confiáveis eram muito fáceis para os demônios falsificarem com sucesso. As visões foram reabilitadas no Islã já no século X e no cristianismo e judaísmo no século XII. Em todos os casos, a contemplação de inteligíveis era considerada mais confiável, e mais desejável, do que a experiência das visões.o problema de discernir o verdadeiramente espiritual também tem sido abordado nas religiões Asiáticas. No Daoísmo, as visões são favorecidas porque o microcosmo humano contém os mesmos componentes constituintes que o cosmos, e a contemplação do cosmos tem implicações confiáveis sobre o Dao como um todo. O hinduísmo e o budismo, em vez disso, compartilham um arqui-ceticismo que descarta tanto a materialidade quanto quase toda a espiritualidade como maya (“ilusão”). Para os Hindus, a exceção solitária a maya é o espírito no seu mais abstrato. Como mencionado acima, os místicos hindus localizam a verdade além da ilusão ou dualisticamente, em purusha pura (“espírito”) —ao contrário da ilusão de prakriti (“matéria”)—ou não-dualisticamente, como a substância monística sat-cit-ananda (“ser-consciência-felicidade”). Místicos budistas rejeitam mesmo estas afirmações. Suas meditações abordam classicamente uma série de oito jhanas (Pali: “meditações”). Os primeiros quatro têm formas que podem ser imaginadas ou imaginadas, e os últimos quatro são sem forma e culminam em “nem percepção nem não percepção.”Assim, de uma perspectiva comparativa, pode-se concluir que, porque os místicos do mundo fazem reivindicações contraditórias a respeito do espiritual, um componente da fantasia presumivelmente complica a percepção do extra-sensorial.