dilema susținătorilor
pentru a vedea cum funcționează argumentul, să clasificăm, în această etapă, poziția semantică a susținătorilor față de ideea de personalitate. Potrivit susținătorilor, nu suntem autorizați să ne referim la embrionul de 4 săptămâni ca ființă umană, deoarece este doar un complex de elemente celulare. Ontologic vorbind, nimic nu poate fi adăugat acestui complex, această poziție metafizică este asociată cu punctul semantic, potrivit căruia, nu avem voie să privim fătul ca altceva, modul în care considerăm ființa umană. Mai mult, nu suntem autorizați, semantic, să privim fătul de 20 de săptămâni ca ființă umană. De fapt, nu s-a produs nicio schimbare ontologică substanțială în aceste 4 luni. Doar complexul de elemente celulare a devenit mai mare și mai complicat. Asta este. Această poziție semantică duce la punctul în care nu suntem autorizați să clasificăm nici fătul de 30 de săptămâni ca ființă umană. Aceeași poziție semantică poate fi luată în ceea ce privește fătul de 36 de săptămâni. Cu toate acestea, se pare că povestea se schimbă ori de câte ori ne confruntăm cu un nou-născut, intuitiv vorbind. De fapt, nou-născutul este clasificat ca ființă umană atât de susținători, cât și de adversari. Acum, dacă acesta este cazul, atunci adversarii se confruntă cu o dilemă. Conform primului corn al dilemei, ei ar putea merge mai departe în funcție de poziția lor semantică și ar afirma că un nou-născut nu poate fi privit ca ființă umană. Din aceasta rezultă că infanticidul este moral permis și justificat. Cu alte cuvinte, suntem autorizați să ucidem nou-născutul cu unele rezerve în contexte diferite. Cu toate acestea, se pare că infanticidul este, intuitiv vorbind, imoral. Conform celui de-al doilea corn al dilemei, oponenții ne datorează o poveste semantică cu privire la punctul limită al conceptului ‘personalitate’. De fapt, dacă ei cred că infanticidul este imoral și nu avem voie să ucidem un nou-născut, atunci trebuie să ne explice diferența dintre făt și nou-născut, ceea ce face loc diferenței semantice pe care o căutăm. După cum am văzut, există o legătură semnificativă între aspectele metafizice și semantice ale problemei avortului. Dacă ne este permis, semantic vorbind, să ne referim la un nou-născut ca ființă umană, susținătorii trebuie să spună o poveste ontologică bazată pe ea; atunci suntem autorizați să privim nou-născutul ca ființă umană. Știm că mediul fătului este, ontologic vorbind, diferit de cel al nou-născuților: fătul nu poate respira la fel ca nou-născutul; modul în care fătul este hrănit este diferit de modul în care este hrănit nou-născutul etc. Mai mult, fătul depinde în întregime de mama sa, în timp ce nou-născutul nu este în întregime dependent, deoarece este separat de mama sa și poate crește independent. Cu toate acestea, se pare că aceste diferențe ontologice nu sunt adecvate pentru povestea semantică necesară. De fapt, trăsăturile constitutive și fundamentale ale fătului și ale nou-născutului sunt, mai mult sau mai puțin, aceleași. Există o diferență semnificativă care trebuie remarcată în primul rând. Pe baza acestui fapt, suntem, semantic vorbind, autorizați să privim nou-născutul ca ființă umană.
în timpul perioadei de sarcină, fătul ia diferite forme în mai multe etape. De exemplu, atunci când fătul este de 12 săptămâni, forma sa este diferită de fătul care este de 20 de săptămâni. Dar, potrivit adversarilor, aceste diferențe nu ne determină să ne referim la diferite complexe cu mai multe nume (chiar dacă în medicină organismul din primele 8 săptămâni de gestație se numește embrion). De exemplu, considerăm entitatea care este de 9 săptămâni ca Făt. De asemenea, ne referim la entitatea care este de 20 de săptămâni și ca Făt etc. De fapt, folosim doar același nume pentru pași diferiți (cu excepția primelor 8 săptămâni, așa cum am menționat mai sus) în timpul perioadei de sarcină. Mai mult, când se naște fătul de 36 de săptămâni, se pare că forma sa este mai mult sau mai puțin aceeași cu forma unui făt. Acum, dacă acesta este cazul, există o poveste metafizică care trebuie spusă pentru a face inteligibilă poziția semantică a susținătorilor.
pe scurt, adversarul se confruntă cu o dilemă. Potrivit primului corn al dilemei, care este un argument de pantă alunecoasă, adversarii trebuie să subscrie la infanticid la sfârșitul zilei, ceea ce este inacceptabil din punct de vedere moral, intuitiv vorbind. Conform celui de-al doilea corn al dilemei, există o poveste semantică care trebuie spusă de Oponenți cu privire la punctul limită al conceptului ‘personalitate’. Prin urmare, adversarii trebuie să ne dea o relatare metafizică pentru a fundamenta diferența constitutivă dintre făt și nou-născut. În caz contrar, prima premisă nu este convingătoare pentru a fi utilizată în favoarea avortului.
În plus, pentru a face argumentul menționat mai sus mai etanș, să adăugăm încă două puncte în această etapă. În primul rând, deși se pare că susținătorii sunt incapabili să ne dea o relatare metafizică, pe baza căreia se clarifică punctul limită al conceptului ‘personalitate’; nu rezultă din aceasta că adversarii ne pot oferi o poveste semantică, conform căreia distincția dintre făt și nou-născut este, semantic vorbind, clară. Mai degrabă, adversarii sunt incapabili să ne dea o poveste semantică necesară și în acest sens. De fapt, se pare că atât susținătorii, cât și oponenții sunt incapabili să prezinte o poveste metafizică, pe baza căreia distincția dintre făt și ființă umană este, semantic vorbind, valabilă. Cu alte cuvinte, atât susținătorii, cât și adversarii sunt la egalitate în acest sens. Mai mult, dacă acesta este cazul, ar fi mai bine să facem un acord pentru a elucida ceea ce înțelegem prin utilizarea conceptelor ‘făt’, ‘ființă umană’ și ‘personalitate’ în contexte diferite. De exemplu, putem considera fătul care este de 20 de săptămâni sau mai mult ca o persoană. Alternativ, ne putem referi la un făt de 12 săptămâni sau mai mult ca ființă umană. Punctul crucial care trebuie luat în considerare aici este că atât susținătorii, cât și adversarii au o poziție semantică egală aici. De aici rezultă că susținătorul nu este autorizat să utilizeze această poziție semantică pentru a-și formula argumentul în favoarea admisibilității avortului. În al doilea rând, modul în care articulez argumentul se bazează, în general, pe teoria referențială a sensului (6). Alternativ, susținătorii ar putea utiliza alte teorii ale sensului, cum ar fi: teoria utilizării sensului etc. Pe față, se pare că teoria utilizării sensului nu taie gheață în acest sens. După cum știm, sloganul acestei perspective este: sensul Este utilizarea. Cu cât utilizatorul de limbă este angajat mai mult în utilizarea cuvântului în contexte diferite, cu atât ajunge mai mult la sensul său. Acesta este modul în care Wittgenstein își prezintă relatarea filosofică cu privire la apariția sensurilor conceptului de joc, de exemplu, în investigațiile filosofice. Întreaga idee de ‘ asemănare familială ‘ar trebui să facă loc conceptului de’ practică ‘și’ a fi angajat în practică ‘ care are un rol fundamental în povestea sa semantică (7,8). Cu toate acestea, deoarece pluralitatea și diversitatea utilizării unui cuvânt în contexte diferite este crucială pentru a ajunge la sensul său în această poveste, se pare că apelarea la această poveste semantică nu ne poate oferi punctul limită pe care îl căutăm (9-11). De fapt, în această poveste Wittgensteiniană, conceptele ‘făt’ și ‘ființă umană’ nu au limite ascuțite. În măsura în care sunt utilizate în mai multe contexte de către utilizatori de limbi diferite, ele dobândesc sensul lor. De exemplu, într-o comunitate religioasă, spre deosebire de o comunitate non-religioasă, utilizatorii de limbi cred în ideea de însuflețire. Potrivit acestora, fătul care este de 16 săptămâni poate fi considerat ca ființă umană din cauza însuflețire. Din aceasta rezultă că cineva este autorizat să se refere la făt care este de 16 săptămâni sau mai mult ca ființă umană. Deci, modul în care conceptele ‘făt’ și ‘ființă umană’ își dobândesc sensul depinde în întregime de contextele în care aceste concepte sunt utilizate de diferiți utilizatori de limbi. Din aceasta rezultă că teoria utilizării sensului nu poate oferi povestea semantică pe care o căutăm. Mai mult, dacă susținătorii cred că există o teorie a sensului care poate fi utilizată pentru a ajunge la punctul limită pe care îl căutăm, este sarcina lor să ofere teoria relevantă care trebuie aplicată. În caz contrar, suntem autorizați să spunem că, deoarece nu există o poveste semantică plauzibilă în ceea ce privește punctul limită al conceptului ‘personalitate’, prima premisă este nejustificată și dorește să fie utilizată în favoarea permisibilității comiterii avortului.