pluralismul Cultural este o formă de diversitate culturală în anumite țări în care culturile pot menține în continuare calitățile lor unice și se combină formați un întreg mai bogat. În multe țări, inclusiv în Statele Unite, termenul multiculturalism este folosit sinonim sau în locul pluralismului cultural.
conform lui Newman (1973, p. 29), societățile pot varia de la cele moniste (compuse dintr-un grup) sau diadice (compuse din două grupuri) la cele pluraliste (compuse din mai multe grupuri). El continuă să sublinieze că „societățile care sunt descrise în mod obișnuit ca fiind pluraliste din punct de vedere cultural sunt cele compuse din numeroase grupuri care, fie în virtutea coalițiilor dintre minorități, fie pe baza propriei dimensiuni critice, sunt capabile să reziste să fie grupate într-o masă nediferențiată” (p. 29). În cele din urmă, Newman a menționat că „pluralismul cultural poate fi exprimat în formula A+B+C = A+B+C, unde A, B și C reprezintă diferite grupuri sociale care, în timp, își mențin propriile identități unice” (p. 67).
Stent, Hazard și Rivlin (1973) oferă o definiție similară propunând că:
este o stare de coexistență egală într-o relație de susținere reciprocă în limitele sau cadrul unei națiuni de oameni de culturi diverse, cu modele semnificativ diferite de credință, comportament, culoare și, în multe cazuri, cu limbi diferite. Pentru a realiza pluralismul cultural, trebuie să existe unitate cu diversitatea. Fiecare persoană trebuie să fie conștientă și sigură în propria sa identitate și să fie dispusă să extindă la alții același respect și drepturi de care se așteaptă să se bucure: (p. 14)
o caracteristică cheie a acestor definiții ale pluralismului cultural este contrastul lor cu abordarea anterioară a diversității culturale în țări, și anume asimilarea ca proces dorit și inevitabil. Acest proces de asimilare presupune un model unidirecțional de schimbare culturală prin care noile grupuri de imigranți și refugiați ar deveni în cele din urmă din ce în ce mai mult ca grupul dominant din țara gazdă. În Statele Unite, acest proces de asimilare a fost denumit noțiunea de „creuzet” prin care toate grupurile culturale s-ar topi în cele din urmă în același vas care este Statele Unite și rezultatul ar fi americanii, indistinguibili unul de celălalt. Criticii modelului de asimilare sau ideea „Melting pot” au subliniat rapid că procesul real al schimbării culturale nu a fost dezvoltarea unei noi identități culturale pentru toți cei care au trăit în Statele Unite. În schimb, modelul de asimilare a implicat impunerea culturilor vest-europene asupra tuturor grupurilor non-europene, cu pierderea însoțitoare a patrimoniului cultural unic al acestor grupuri. Conform modelului matematic al lui Newman (1973), asimilarea ar fi reprezentată de A+B+C = A, unde A, B și C reprezintă diferite grupuri sociale și a reprezintă grupul dominant” (p. 57).
având în vedere această perspectivă asupra asimilării și pericolelor monopolului cultural în care Grupul cultural dominant își poate impune atitudinile, valorile, credințele și obiceiurile asupra grupurilor culturale mai mici sau mai puțin puternice, un ingredient cheie în perspectiva pluralismului cultural este recunoașterea, menținerea și, în cele din urmă, respectul și aprecierea unicității și distinctivității diferitelor culturi. Pentru a reveni la metafora anterioară a” creuzetului „care reprezintă perspectiva asimilării, alții au propus” salata „sau” tapiseria ” ca metafore bune pentru perspectiva pluralismului cultural, deoarece ambele implică crearea unui element unificat care menține calitățile unice și distinctive ale elementelor separate conținute în element. Berry (1997) a propus aculturarea ca un cadru util pentru înțelegerea diferitelor forme de adaptare culturală într-o societate pluralistă din punct de vedere cultural.
pe de altă parte, pluralismul cultural poate fi descris și din multe perspective diferite ale științelor sociale folosind diferite niveluri de analiză. Într-un sens, pluralismul cultural poate fi privit psihologic în termeni de orientare culturală a unui individ sau ideologie multiculturală. În același timp, pluralismul cultural este o tendință demografică în multe țări, inclusiv în Statele Unite, care apare ca urmare a creșterii diversității culturale a populației dintr-o anumită țară. Într-un alt sens, pluralismul cultural poate fi privit și ca o politică națională. De exemplu, mulți oameni de știință sociali internaționali care au călătorit atât în Statele Unite, cât și în Canada au comentat modul în care pluralismul cultural este o parte explicită a politicii naționale în Canada, dar nu și în Statele Unite. În mod similar, poate fi analizat din perspectiva psihologiei sociale și a științelor politice. De exemplu, ce factori politici au creat conflictul etnic și războiul dintre grupurile culturale din Iugoslavia care au ocupat o mare parte din anii i990?
având în vedere diversitatea culturală din ce în ce mai mare a populației din majoritatea țărilor, aceasta poate deveni, de asemenea, o filozofie educațională cu privire la modul în care putem și ar trebui să educăm copiii unei țări care provin din mai multe medii culturale diferite. În cele din urmă, pluralismul cultural a devenit, de asemenea, o problemă de îngrijorare în organizații, în măsura în care diferențele culturale dintre lucrători și dintre lucrători și manageri pot duce la conflicte și neînțelegeri care afectează negativ productivitatea și moralul. Aceste ultime două perspective asupra pluralismului cultural au primit cea mai mare atenție din partea psihologilor și vor fi discutate mai târziu în articolul curent.
în continuare, ar fi util să delimităm unele bariere psihologice în calea realizării pluralismului cultural. Berry (1997) oferă o conceptualizare utilă a barierelor în calea realizării pluralismului cultural și recomandă examinarea a trei niveluri, și anume nivelurile naționale, instituționale și individuale. La nivel individual de analiză, Berry (1997) recomandă examinarea ideologiei multiculturale a indivizilor. Aceste atitudini și credințe pot servi drept bariere în calea realizării pluralismului cultural în interacțiunile și întâlnirile de zi cu zi. Un exemplu important al barierelor create de cunoașterea socială individuală este etnocentrismul.
mulți psihologi interculturali au subliniat că etnocentrismul este un fenomen natural și răspândit. Etnocentrismul este credința că obiceiurile, normele, valorile și practicile culturii reprezintă modul corect de ordonare a societății și sunt, într-adevăr, superioare celor ale altor culturi (Triandis, 1994). Savanții care studiază pluralismul cultural au subliniat că etnocentrismul este responsabil pentru o mare parte din rezistența la stabilirea politicilor, practicilor și procedurilor în mediile educaționale și organizaționale bazate pe pluralismul cultural. În Statele Unite, s-a propus ca etnocentrismul să se manifeste în primul rând ca Eurocentric părtinire deoarece americanii europeni albi domină țara din punct de vedere politic, economic și demografic. Ca răspuns la această prejudecată Eurocentrică, unii cercetători din studiile negre au propus un curriculum Afrocentric pentru copiii afro-americani. Această abordare Afrocentrică ar încorpora nu numai conținutul, ci și procesul de educație în experiențele centrate pe Africa ale afro-americanilor.
barierele la nivel național se pot manifesta prin politici explicite sau legi și proceduri oficiale. Exemple de politici naționale care servesc drept barieră în calea realizării pluralismului cultural includ contrastul dintre Canada și Statele Unite. După cum am menționat mai devreme, multiculturalismul este o politică națională explicită în Canada (Berry, 1997), în timp ce nu se află în Statele Unite. Mulți vizitatori internaționali au observat că, datorită acestei diferențe în Politica Națională, Canada face o treabă mai bună de a respecta și integra membrii diferitelor grupuri culturale în societatea sa decât Statele Unite. Unii autori au subliniat că un alt exemplu de politici care încearcă să submineze pluralismul cultural au fost încercările din anii 1990 de a adopta legi în statul California, făcând engleza limba oficială. Acești autori susțin că, deși engleza este limba dominantă în Statele Unite, adoptarea unei legi care să facă limba engleză limba oficială ar încuraja de fapt neglijarea și chiar discriminarea împotriva imigranților și refugiaților recenți care nu au stăpânit încă limba engleză.
la nivel instituțional, pluralismul cultural a devenit, de asemenea, o problemă importantă de politică și practică atât în organizațiile de lucru, cât și în instituțiile de învățământ. În mediile educaționale, de la școala elementară la colegii și universități, problema pluralismului cultural ca abordare educațională sau filozofie educațională a primit o atenție sporită în ultimul deceniu. Având în vedere diversitatea culturală din ce în ce mai mare a populațiilor de studenți din școli și universități, presiunile de a participa la diferențele culturale și, uneori, la conflictele culturale create de aceste schimbări au crescut. Modul de creare a unei săli de clasă și a unui mediu educațional general care promovează pluralismul cultural au fost discutate din ce în ce mai mult în multe instituții de învățământ. Aceste discuții au avut loc în conferințe de afaceri studențești, ateliere de educație continuă pentru profesori, cursuri în școli de educație și seminarii pentru administratorii universităților. Conținutul acestor discuții a variat de la politici privind aspectul și îmbrăcămintea pentru studenți, la subreprezentarea Facultății de culoare în diferite departamente universitare, la câte și ce tip de cursuri axate pe diferite grupuri culturale ar trebui incluse în curriculum.
rezultatele unora dintre aceste discuții au fost uneori destul de controversate. De exemplu, a existat un scandal la Universitatea Stanford, când Facultatea a selectat în principal lucrări din Europa de Vest ca material de bază necesar la care studenții Stanford ar trebui să fie expuși în anii de facultate. La Universitatea din California-Berkeley, anumite grupuri asiatice americane au intentat un proces atunci când au perceput schimbarea politicii universitare cu privire la scorurile limită pentru admitere a fost modificată selectiv pentru a discrimina americanii asiatici. Universitatea a ridicat cut-off numai pe scorurile verbale și nu matematica pe SAT pentru admitere care aceste grupuri asiatice americane percepute ca fiind vizate la ei. Americanii asiatici au avut tendința de a avea scoruri verbale mai mici, pe care le compensează cu scorurile lor ridicate la matematică, iar mulți au fost admiși în universitate pe baza abordării scorului total. Utilizarea scorurilor minime specifice pentru matematică și verbală a însemnat că mulți americani asiatici nu vor mai fi acceptați în universitate. În unele districte școlare din Statele Unite, dezbateri aprinse au rezultat din cererea liderilor comunității Afro-Americane de școli Afrocentrice ca alternative la sistemele școlare obișnuite pe care le percep ca ignorând sau minimizând acoperirea educațională a patrimoniului cultural al copiilor lor. În același timp, multe minorități etnice și grupuri culturale au perceput o reacție împotriva mișcării pluralismului cultural în școli cu atacul asupra programelor de acțiune afirmativă din universități.
în cadrul organizațiilor de lucru din Statele Unite, mișcarea pluralismului cultural a avut o cale oarecum diferită de cea a instituțiilor de învățământ. Integrarea unei abordări a pluralismului cultural a fost o problemă mai puțin controversată în organizații. Acest lucru se datorează faptului că organizațiile sunt probabil mai orientate spre eficacitate și impactul ineficienței asupra liniei de jos a productivității și profiturilor. Începând în jurul anului 1987 cu raportul Workforce 2000 (Johnson & Packer, 1987), organizațiile din Statele Unite au început să realizeze că o forță de muncă diversă din punct de vedere cultural era inevitabilă și că atenția asupra diferențelor culturale la locul de muncă era esențială. Cu această recunoaștere, multe organizații au început să angajeze consultanți și formatori pentru a le ajuta să facă față acestei probleme de diversitate culturală. Nu este surprinzător că a existat o creștere paralelă a numărului de cărți și articole de revistă care se ocupă de problema gestionării diversității culturale în organizație (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Multe dintre aceste intervenții implică furnizarea de ateliere de formare și seminarii pentru diferite niveluri de manageri și supraveghetori cu privire la modul de a interacționa și de a comunica mai eficient cu lucrătorii din ce în ce mai diversi din punct de vedere cultural. Unii critici ai acestei abordări a pluralismului cultural la locul de muncă au acuzat organizațiile că fac doar încercări superficiale de schimbări sub formă de intervenții tranzitorii, cum ar fi ateliere și seminarii, mai degrabă decât schimbări structurale (de exemplu, angajarea mai multor minorități culturale și etnice ca manageri și supraveghetori). Mișcarea pluralismului cultural în organizații este încă relativ nouă și vom avea nevoie de mai mult timp pentru a determina cu exactitate dacă au fost efectuate schimbări de lungă durată cu aceste seturi actuale de intervenții.
în rezumat, pluralismul cultural este o problemă care va rămâne centrală pentru mulți ani care vor veni și există o mare nevoie de mai multe studii interculturale pentru a forma baza mișcării pluralismului cultural. După cum a subliniat Berry (1997):
toate societățile contemporane sunt acum pluraliste din punct de vedere cultural. Nu mai există societăți care să poată pretinde că sunt omogene în ceea ce privește markerii culturali obiectivi (cum ar fi originea etnică, limba și religia) sau indicatorii subiectivi (cum ar fi identitatea etnică sau expresiile personale ale culturii). O astfel de diversitate provoacă o varietate de răspunsuri la mai multe niveluri: societăți naționale, instituții. și indivizii o pot sărbători sau nega: o pot împărtăși sau o pot izola: o pot găzdui sau pot încerca să o strivească. Oricare ar fi atitudinea sau cursul acțiunii, totuși, atât istoria, cât și experiența contemporană oferă dovezi convingătoare că pluralismul cultural este durabil, chiar dacă formele și expresiile sale evoluează în timp. . . . (p. 17)
- Berry, J. W. (1997). Relațiile individuale și de grup în societățile pluraliste. În C. S. Granrose & S. Oskamp (Eds.), Grupuri de lucru Interculturale. Thousand Oaks, CA: salvie.
- Johnson, W. B.& Packer, A. H. (1987). Forța de muncă 2000. Indianapolis, în: Institutul Hudson.
- Newman, W. M. (1973). Pluralismul American: un studiu al grupurilor minoritare și al teoriei sociale. New York: Harper & rând.
- Stent, MD, pericol, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Pluralismul Cultural în educație: un mandat pentru schimbare. New York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Cultură și comportament social. New York: McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.