powstanie Chrześcijaństwaedit
na początku chrześcijaństwa wczesne chrześcijaństwo było religią rozpowszechnioną w świecie grecko-rzymskim i poza nim jako sekta żydowska z I wieku, którą historycy nazywają Żydowskim chrześcijaństwem. Można go podzielić na dwie odrębne fazy: okres apostolski, w którym pierwsi apostołowie żyli i organizowali kościół, oraz okres Post-apostolski, w którym rozwinęła się wczesna struktura Episkopalna, w której biskupstwem rządzili biskupi (nadzorcy).
okres posocjalistyczny dotyczy czasu mniej więcej po śmierci Apostołów, kiedy biskupi pojawili się jako nadzorcy miejskiej społeczności chrześcijańskiej. Najwcześniejsze odnotowane użycie terminów chrześcijaństwo (gr. Χριστιανισμός) I katolicyzm (gr. καθολικός) datuje się na ten okres, II wiek, przypisywany Ignacjuszowi z Antiochii ok. Wczesne chrześcijaństwo zakończyło się pod koniec imperialnych prześladowań chrześcijan po wniebowstąpieniu Konstantyna Wielkiego i edykcie mediolańskim w 313 r. oraz pierwszym Soborze Nicejskim w 325 r.
według Malcolma Muggeridge ’ a (1980) Chrystus założył chrześcijaństwo, ale Konstantyn założył chrześcijaństwo. Kanadyjski profesor teologii Douglas John Hall datuje ” inaugurację chrześcijaństwa „na IV wiek, gdzie główną rolę odgrywa Konstantyn (tak bardzo, że zrównuje chrześcijaństwo z” konstantynopolitańskim”) oraz Teodozjusz I (edykt Tesaloniki, 380) i Justynian I role drugorzędne.
późny antyk i wczesne Średniowieczeedytuj
„chrześcijaństwo” ma nawiązywał do średniowiecznej i renesansowej koncepcji świata chrześcijańskiego jako polityki społeczno-politycznej. W istocie, Najwcześniejsza wizja chrześcijaństwa była wizją chrześcijańskiej teokracji, rządu opartego na wartościach chrześcijańskich i podtrzymującego je, którego instytucje są szerzone przez doktrynę chrześcijańską. W tym okresie członkowie duchowieństwa chrześcijańskiego sprawowali władzę polityczną. Specyficzne stosunki między przywódcami politycznymi a duchowieństwem były zróżnicowane, ale teoretycznie podziały narodowe i polityczne były czasami pod przywództwem Kościoła jako instytucji. Ten model stosunków Kościół-Państwo został zaakceptowany przez różnych przywódców Kościoła i przywódców politycznych w historii Europy.
Kościół stopniowo stał się definitywną instytucją Imperium. Cesarz Konstantyn wydał edykt mediolański w 313 r., głoszący tolerancję dla religii chrześcijańskiej, i zwołał pierwszy Sobór Nicejski w 325 r., którego Nicejskie wyznanie zawierało wiarę w „jeden święty Kościół katolicki i apostolski”. Cesarz Teodozjusz I uczynił Nicejskie chrześcijaństwo kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego edyktem Tesaloniki z 380 roku.
gdy Zachodnie Imperium Rzymskie rozpadło się na feudalne królestwa i Księstwa, koncepcja chrześcijaństwa zmieniła się, gdy Kościół Zachodni stał się jednym z pięciu patriarchatów Pentarchii, a chrześcijanie Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego rozwinęli się. Cesarstwo Bizantyjskie było ostatnim bastionem chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo nabrało tempa wraz z powstaniem Franków, germańskiego plemienia, które nawróciło się na wiarę chrześcijańską i weszło w komunię z Rzymem.
w Boże Narodzenie 800 r.n. e. Papież Leon III koronował Karola Wielkiego, w wyniku czego w państwie bizantyjskim powstał kolejny chrześcijański król obok chrześcijańskiego cesarza. Cesarstwo Karolingów stworzyło definicję chrześcijaństwa w zestawieniu z Cesarstwem Bizantyjskim, odpowiednio kulturą rozproszoną i scentralizowaną.
Klasyczne dziedzictwo rozkwitło w średniowieczu zarówno na bizantyjskim greckim Wschodzie, jak i na łacińskim zachodzie. W idealnym stanie greckiego filozofa Platona istnieją trzy główne klasy, które były reprezentatywne dla idei „trójdzielnej duszy”, która jest wyrazem trzech funkcji lub możliwości duszy ludzkiej:” rozumu”,” żywiołowego elementu „i” apetytów „(lub”namiętności”). Will Durant przedstawił przekonujący przypadek, że niektóre znaczące cechy idealnej społeczności Platona, gdzie dostrzegalne są w organizacji, dogmacie i skuteczności „” średniowiecznego kościoła w Europie:
… Przez tysiąc lat Europą rządził zakon strażników, podobny do tego, który był widziany przez naszego filozofa. W średniowieczu zwyczajem było klasyfikowanie ludności chrześcijaństwa na laboratores (robotników), bellatores (żołnierzy) i oratores (duchowieństwo). Ostatnia grupa, choć nieliczna, zmonopolizowała instrumenty i możliwości Kultury i rządziła niemal nieograniczoną siłą połową najpotężniejszego kontynentu na świecie. Duchowieństwo, podobnie jak opiekunowie Platona, obejmowało władzę… przez ich talent, jak pokazano w studiach kościelnych i Administracji, przez ich usposobienie do życia w medytacji i prostocie, i … przez wpływ swoich krewnych z uprawnieniami państwa i Kościoła. W drugiej połowie okresu , w którym rządzili, duchowieństwo było tak wolne od trosk rodzinnych, jak pragnął tego nawet Platon… Celibat był częścią struktury psychologicznej władzy duchowieństwa; ponieważ z jednej strony nie przeszkadzał im zawężający egoizm rodziny, A Z drugiej strony ich pozorna wyższość w stosunku do wezwania ciała dodała im trwogi, w której trzymali ich świeccy grzesznicy…. W drugiej połowie okresu, w którym rządzili, duchowieństwo było tak wolne od trosk rodzinnych, jak pragnął tego nawet Platon.
późniejsze Średniowiecze i Renesanseedit
Po upadku imperium Karola Wielkiego Południowe pozostałości Świętego Cesarstwa Rzymskiego stały się zbiorem państw luźno związanych ze Stolicą Apostolską Rzymu. Napięcia między papieżem Innocentym III A świeckimi władcami były wysokie, ponieważ papież sprawował kontrolę nad ich doczesnymi odpowiednikami na Zachodzie i vice versa. Pontyfikat Innocentego III uważany jest za szczyt doczesnej władzy papiestwa. Corpus Christianum opisuje ówczesne pojęcie wspólnoty wszystkich chrześcijan Zjednoczonych w ramach Kościoła rzymskokatolickiego. Wspólnota miała kierować się wartościami chrześcijańskimi w swojej polityce, ekonomii i życiu społecznym. Jego podstawą prawną był corpus Iuris canonica (Organ prawa kanonicznego).
na Wschodzie Chrześcijaństwo stało się bardziej definiowane jako stopniowa utrata terytorium przez Cesarstwo Bizantyjskie na rzecz rozwijającego się islamu i muzułmańskiego podboju Persji. Spowodowało to, że chrześcijaństwo stało się ważne dla tożsamości bizantyńskiej. Przed schizmą Wschód-Zachód, która dzieliła religijnie Kościół, istniało pojęcie powszechnego chrześcijaństwa obejmującego Wschód i zachód. Po schizmie Wschód–Zachód nadzieje na odzyskanie jedności religijnej z Zachodem zakończyła IV Krucjata, kiedy Krzyżowcy zdobyli bizantyjską stolicę Konstantynopola i przyspieszyli upadek Cesarstwa Bizantyjskiego na drodze do jego zniszczenia. Wraz z rozpadem Cesarstwa Bizantyjskiego na poszczególne narody z nacjonalistycznymi kościołami prawosławnymi, terminem chrześcijaństwo określano Europę Zachodnią, katolicyzm, prawosławie Bizantyńskie i inne Wschodnie obrządki Kościoła.
szczyt autorytetu Kościoła Katolickiego nad wszystkimi europejskimi chrześcijanami i ich wspólne wysiłki wspólnoty chrześcijańskiej — na przykład Krucjaty, walka z Maurami na Półwyspie Iberyjskim i przeciw Turkom na Bałkanach — przyczyniły się do rozwoju poczucia tożsamości wspólnotowej wobec przeszkody głębokich podziałów politycznych w Europie. Papieże, formalnie tylko biskupi Rzymu, twierdzili, że jest centrum całego chrześcijaństwa, które było w dużej mierze uznawane w chrześcijaństwie zachodnim od XI wieku aż do reformacji, ale nie w chrześcijaństwie wschodnim. Co więcej, władza ta była czasami nadużywana i sprzyjała Inkwizycji i pogromom antyżydowskim, aby wykorzenić rozbieżne elementy i stworzyć jednolitą religijnie wspólnotę. Ostatecznie Inkwizycja została zlikwidowana z rozkazu papieża Innocentego III.
chrześcijaństwo ostatecznie pogrążyło się w specyficznym kryzysie w późnym średniowieczu, kiedy królom Francji udało się stworzyć Francuski Kościół Narodowy w XIV wieku, a papiestwo stawało się coraz bardziej dostosowane do Świętego Cesarstwa Rzymskiego Narodu Niemieckiego. Znany jako Schizma Zachodnia, Zachodnie chrześcijaństwo było rozłamem między trzema mężczyznami, którzy byli kierowani Polityką, a nie prawdziwym Teologicznym niezgodą na jednoczesne podawanie się za prawdziwego papieża. Papiestwo Awiniońskie zyskało reputację korupcji, która odstraszała główne części zachodniego chrześcijaństwa. Schizmę Awiniońską zakończył Sobór w Konstancji.
przed okresem nowożytnym chrześcijaństwo było w ogólnym kryzysie w czasach papieży renesansu z powodu moralnej rozluźnienia tych papieży i ich gotowości do poszukiwania i polegania na doczesnej władzy, tak jak czynili to świeccy władcy. Wielu w hierarchii Kościoła katolickiego w okresie renesansu było coraz bardziej uwikłanych w nienasyconą chciwość bogactwa materialnego i władzy doczesnej, co doprowadziło do wielu ruchów reformatorskich, niektóre tylko pragnęły moralnej Reformacji duchowieństwa Kościoła, podczas gdy inne odrzucały Kościół i oddzielały się od niego w celu utworzenia nowych sekt. Włoski Renesans stworzył idee lub instytucje, dzięki którym ludzie żyjący w społeczeństwie mogli być utrzymywani razem w harmonii. Na początku XVI wieku Baldassare Castiglione (Księga dworzanina) przedstawił swoją wizję idealnego dżentelmena i damy, podczas gdy Machiavelli rzucił żółtawe oko na „la verità effetuale delle cose” — rzeczywistą prawdę rzeczy — w Księciu, skomponowanym, Humanistycznym stylu, głównie równoległych starożytnych i współczesnych przykładów Virtù. Niektóre ruchy protestanckie wyrosły na gruncie mistycyzmu lub humanizmu renesansowego (por. Erasmus). Kościół katolicki popadł częściowo w ogólne zaniedbanie pod wpływem papieży renesansowych, których niezdolność do rządzenia Kościołem poprzez pokazanie osobistego przykładu wysokich standardów moralnych stworzyła klimat dla tego, co ostatecznie stanie się reformacją protestancką. W okresie renesansu papiestwo było prowadzone głównie przez zamożne rodziny, a także miało silne świeckie interesy. Aby chronić Rzym i połączone z nim Państwa papieskie, papieże zaangażowali się w sprawy doczesne, nawet prowadząc armie, jak uczynił to wielki patron sztuki papież Juliusz II. W tych pośrednich czasach papieże starali się uczynić Rzym stolicą chrześcijaństwa, jednocześnie projektując go, poprzez sztukę, architekturę i literaturę, jako centrum Złotego Wieku jedności, porządku i pokoju.
profesor Frederick J. McGinness opisał Rzym jako niezbędny w zrozumieniu dziedzictwa, które Kościół i jego przedstawiciele najlepiej ujęli w Wiecznym Mieście:
żadne inne miasto w Europie nie dorównuje Rzymowi pod względem jego tradycji, historii, dziedzictwa i wpływów w świecie zachodnim. Rzym w okresie renesansu pod rządami papiestwa nie tylko pełnił rolę strażnika i przekaźnika tych elementów pochodzących z Cesarstwa Rzymskiego, ale także pełnił rolę sztucznika i interpretatora jego mitów i znaczeń dla narodów Europy od średniowiecza do czasów współczesnych… Pod patronatem papieży, których bogactwo i dochody zostały przekroczone tylko przez ich ambicje, miasto stało się centrum kulturalnym dla mistrzów architektów, rzeźbiarzy, muzyków, malarzy i rzemieślników wszelkiego rodzaju…W swoim micie i przesłaniu Rzym stał się świętym miastem papieży, głównym symbolem triumfującego katolicyzmu, centrum ortodoksyjnego chrześcijaństwa, nowej Jerozolimy.
wyraźnie widać, że papieże włoskiego renesansu byli poddawani przez wielu pisarzy zbyt surowym tonem. Papież Juliusz II, na przykład, był nie tylko skutecznym świeckim przywódcą w sprawach wojskowych, przebiegle skutecznym politykiem, ale przede wszystkim jednym z największych mecenasów okresu renesansu i osobą, która zachęcała również do otwartej krytyki ze strony znanych humanistów.
rozkwit humanizmu renesansowego był bardzo możliwy dzięki powszechności instytucji Kościoła katolickiego i reprezentowany przez takie osobistości jak papież Pius II, Mikołaj Kopernik, Leon Battista Alberti, Dezyderiusz Erazm, sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci i Teresa z Ávili. George Santayana w swoim dziele życie rozumu postulował Zasady wszechogarniającego porządku, który przyniósł Kościół i jako repozytorium spuścizny antyku klasycznego:
przedsiębiorstwa jednostek lub małych arystokratycznych ciał zasiały w międzyczasie świat, który nazywamy cywilizowanym, nasionami i jądrami porządku. Istnieją rozproszone wokół różnych kościołów, przemysłu, Akademii i rządów. Ale kiedyś wymarzony i nominalnie prawie ustanowiony porządek uniwersalny, Imperium powszechnego pokoju, wszechprzenikającej sztuki racjonalnej i kultu filozoficznego, nie jest już wspominany. Nieuformowana koncepcja, etyka preracjonalna prywatnych przywilejów i jedności narodowej, wypełnia tło ludzkich umysłów. Reprezentuje tradycje feudalne, a nie tendencje związane ze współczesnym przemysłem, nauką czy filantropią. Te ciemne wieki, z których wywodzi się nasza praktyka polityczna, miały teorię polityczną, którą powinniśmy dobrze studiować; ich teoria o uniwersalnym imperium i Kościele katolickim była z kolei echem dawnego wieku rozumu, kiedy kilku ludzi świadomych rządzenia światem przez chwilę starało się zbadać go jako całość i rządzić nim sprawiedliwie.
Reformacja i Wczesnocześni eraEdit
rozwój filozofii zachodniej i wydarzenia Europejskie przyniosły zmianę w pojęciu Corpus Christianum. Wojna Stuletnia przyspieszyła proces przekształcania Francji z feudalnej monarchii w scentralizowane Państwo. Powstanie silnych, scentralizowanych monarchii oznaczało przejście Europy z feudalizmu do kapitalizmu. Pod koniec wojny stuletniej, zarówno Francja, jak i Anglia były w stanie zebrać wystarczającą ilość pieniędzy poprzez podatki, aby stworzyć niezależną armię. W wojnach róż Henryk Tudor objął koronę Anglii. Jego spadkobierca, absolutny król Henryk VIII, ustanowił Kościół angielski.
w historii nowożytnej Reformacja i wzrost nowoczesności na początku XVI wieku pociągnęły za sobą zmianę w Corpus Christianum. W Świętym Cesarstwie Rzymskim pokój w Augsburgu z 1555 oficjalnie zakończył ideę wśród świeckich przywódców, że wszyscy chrześcijanie muszą być zjednoczeni w ramach jednego Kościoła. Zasada cuius regio, eius religio („czyj region, jego religia”) ustanowiła religijny, polityczny i geograficzny podział chrześcijaństwa, co zostało ustanowione Traktatem Westfalskim w 1648 r., który legalnie zakończył koncepcję jednolitej hegemonii chrześcijańskiej na terytoriach Świętego Cesarstwa Rzymskiego, pomimo doktryny Kościoła Katolickiego, że tylko on jest jedynym prawdziwym Kościołem założonym przez Chrystusa.Następnie każdy rząd określał religię własnego państwa. Chrześcijanie żyjący w krajach, w których ich denominacja nie była ustalona, mieli zagwarantowane prawo do praktykowania swojej wiary publicznie w wyznaczonych godzinach i prywatnie według własnej woli. Zdarzały się masowe wypędzenia odmiennych wyznań, jak to miało miejsce w przypadku protestantów z Salzburga. Niektórzy ludzie przeszli jako wierni oficjalnemu Kościołowi, ale zamiast tego żyli jako Nikodemi lub krypto-protestanci.
Europejskie wojny religijne są zwykle uważane za zakończone Traktatem Westfalskim (1648), lub prawdopodobnie, włączając w to wojnę dziewięcioletnią i wojnę o sukcesję hiszpańską w tym okresie, z Traktatem Utrechckim z 1713 roku. W XVIII w. skupianie się na konfliktach religijnych, zarówno między frakcjami Chrześcijańskimi, jak i przeciwko zewnętrznemu zagrożeniu ze strony frakcji islamskich.
koniec Chrześcijaństwaedytuj
Europejski cud, wiek Oświecenia i powstanie wielkich imperiów kolonialnych wraz z początkiem upadku Imperium Osmańskiego oznaczają koniec geopolitycznej „historii chrześcijaństwa”. Zamiast tego, Historia Zachodu koncentruje się na rozwoju państwa narodowego, któremu towarzyszy rosnący ateizm i sekularyzm, którego kulminacją jest rewolucja francuska i Wojny napoleońskie na przełomie XIX i XX wieku.
pisząc w 1997 roku, kanadyjski profesor teologii Douglas John Hall twierdził, że chrześcijaństwo albo już upadło, albo było w agonii śmierci; chociaż jego koniec był stopniowy i nie tak jasny do określenia, jak jego ustanowienie w IV wieku, „przejście do sytuacji post-Konstantynopolitańskiej lub po chrześcijaństwie (…) już od wieku lub dwóch”, począwszy od XVIII-wiecznego oświecenia racjonalistycznego i rewolucji francuskiej (pierwsza próba obalenia chrześcijańskiego establishmentu). Amerykański biskup katolicki Thomas John Curry stwierdził (2001), że koniec chrześcijaństwa nastąpił, ponieważ współczesne rządy odmówiły „przestrzegania Nauk, zwyczajów, etosu i praktyki chrześcijaństwa.”Argumentował, że Pierwsza Poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych (1791) i Deklaracja o wolności religijnej Soboru Watykańskiego II (1965) są dwoma najważniejszymi dokumentami wyznaczającymi scenę jej końca. Według brytyjskiego historyka Diarmaida Maccullocha (2010) chrześcijaństwo zostało „zabite” przez pierwszą wojnę światową (1914-18), która doprowadziła do upadku trzech głównych chrześcijańskich imperiów (rosyjskiego, niemieckiego i austriackiego) Europy, a także Imperium Osmańskiego, niszcząc Wschodnie społeczności chrześcijańskie, które istniały na jego terytorium. Chrześcijańskie Imperia zostały zastąpione przez świeckie, nawet antyklerykalne Republiki, które starały się ostatecznie utrzymać kościoły z dala od polityki. Jedyna zachowana monarchia z ustalonym kościołem, Wielka Brytania, została poważnie uszkodzona przez wojnę, straciła większość Irlandii z powodu walk Katolicko-protestanckich i zaczęła tracić kontrolę nad swoimi koloniami.