Mysticism and the spiritual

de relatie tussen het spirituele en het numineuze is vergelijkbaar met de relatie tussen een mooi object en een esthetische ervaring van het object door iemand. Een kunstwerk kan op sommige momenten als mooi worden ervaren en op andere momenten als saai of zelfs lelijk worden ervaren. Haar schoonheid—dat wil zeggen haar potentieel om als mooi te worden ervaren-bestaat, ongeacht of het kunstwerk tijdelijk als mooi wordt gewaardeerd. Op dezelfde manier bestaan de fysieke omstandigheden die worden gebruikt om de fysische wetten van beweging te definiëren, ongeacht of er objecten gebeuren om ze op een bepaald moment te instantiëren. Analoog, het spirituele bestaat, en kan zelfs worden gekend als spiritueel, of het nu tijdelijk wordt gewaardeerd als numinous.

onderscheiden wat werkelijk spiritueel is van wat valselijk of alleen schijnbaar spiritueel is, is een taak die mystici overal aanpakken, hoewel ze verschillen in hun benadering van het probleem. Sjamanen en andere mystici omarmen pantheons die de reikwijdte van het spirituele bepalen, deels door deductie van de waarneembare wereld en deels door mythologie. Oude denkers in de Platonische traditie onderworpen geestelijke aan filosofisch onderzoek. Terwijl ze de contemplatie van verstaanbare objecten (buitenzintuiglijke objecten of fenomenen) valideerden, verdeelden ze visies in metaforische uitdrukkingen van verstaanbare objecten aan de ene kant en onbetrouwbare fantasieën aan de andere kant. In beide gevallen werden visioenen beschouwd als fantasierijke combinaties van herinneringen aan zintuiglijke waarnemingen. In de latere Aristotelische traditie van rationele mystiek, werd het spirituele ontdekt door meditatie op de natuur. Na de 4e-eeuwse theologen Evagrius Ponticus en Johannes Cassian, stonden christelijke mystici zichzelf slechts een veel beperkt programma toe. Zij beschouwden zowel Gods verstaanbare macht in de wereld als God zelf, maar zij vermeed visioenen op grond van het feit dat betrouwbare visioenen te gemakkelijk waren voor demonen om succesvol te vervalsen. Visioenen werden gerehabiliteerd in de Islam al in de 10e eeuw en in het christendom en het Jodendom in de 12e eeuw. In alle gevallen werd de contemplatie van verstaanbare dingen als betrouwbaarder en wenselijker beschouwd dan de ervaring van visioenen.

het probleem van het onderscheiden van het ware spirituele is ook behandeld in Aziatische religies. In het daoïsme worden visioenen begunstigd omdat de menselijke microkosmos dezelfde samenstellende componenten bevat als de kosmos, en de contemplatie van de kosmos betrouwbare implicaties heeft met betrekking tot de Dao als geheel. Hindoeïsme en Boeddhisme delen in plaats daarvan een aartscepsis die zowel materialiteit als bijna alle spiritualiteit als maya (“illusie”) verwerpt. Voor hindoes is de solitaire uitzondering op maya de meest abstracte geest. Zoals hierboven opgemerkt, vinden Hindoeïstische mystici de waarheid voorbij illusie ofwel dualistisch, in pure purusha — “geest”)—in tegenstelling tot de illusie van prakriti (“materie”)-of nondualistisch, als de monistische substantie sat-cit-ananda (“zijn-bewustzijn-gelukzaligheid”). Boeddhistische mystici verwerpen zelfs deze affirmaties. Hun meditaties richten zich klassiek op een reeks van acht jhanas (Pali: “meditaties”). De eerste vier hebben vormen die kunnen worden voorgesteld of voorgesteld, en de laatste vier zijn vormloos en culmineren in “noch waarneming noch niet-waarneming.”Dus, vanuit een vergelijkend perspectief, kan worden geconcludeerd dat, omdat de mystici van de wereld maken tegenstrijdige beweringen over het spirituele, een component van de fantasie vermoedelijk compliceert de perceptie van de buitenzintuiglijke.