când am părăsit Micul meu oraș natal, Joseph, Oregon, conducând două ore până la cel mai apropiat aeroport pentru a zbura spre sud, m-am gândit la tatăl meu, un bărbat nativ American Caddo / Delaware care și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Bay Area.
Tata a sosit în California ca un copil din cauza politicilor de asimilare adoptate de Guvernul SUA în anii 1950, care au mutat cu forță nativii americani din țara lor în zonele urbane pentru a deveni membri „productivi” ai societății. De asemenea, a plasat intenționat orfani indieni în casele familiilor albe. Astăzi, 78% dintre nativii americani trăiesc în afara rezervației, iar 72% trăiesc în medii urbane sau suburbane.
aceste politici au avut efecte devastatoare. Membrii tribali relocați au devenit izolați de comunitățile lor. Locurile de muncă cu salarii reduse și cheltuielile mai mari, combinate cu incapacitatea de a reveni la rezervele care fuseseră deseori dizolvate, i-au lăsat pe mulți în circumstanțe precare.
în cazul tatălui meu, acest lucru s-a tradus prin a crește pe străzile aspre din Richmond, CA, și a-și petrece o mare parte din viață îngropându-și trauma pe fundul unei sticle. A rămas orfan de două ori; mai întâi când bunica mea natală a murit pe teritoriul nostru tribal, apoi când mama sa albă adoptată a murit când avea 16 ani. Tata nu a știut niciodată cine este tatăl său de naștere, iar tatăl său adoptat a fost, de asemenea, un alcoolic care a murit Nu La mulți ani după soția sa.
dragostea Tatălui Meu pentru copiii săi a fost profundă, dar și durerea lui. Drept urmare, tatăl meu a fost abia o prezență fizică în viața mea, cu atât mai puțin una economică. Era groaznic cu banii: dacă îi avea, îi cheltuia.
oamenii indigeni nu ar trebui să aibă bani. Nu am fost niciodată meniți. Triburile mele ne-au ocupat patria în mod constant timp de 13.000 de ani fără ea și am fost bogați dincolo de cele mai sălbatice vise ale noastre. Am avut permacultura sezonieră avansată, modele de vânătoare și pescuit și cantități mari de timp liber. Cu toate acestea, am avut aproximativ 150 de ani pentru a schimba 13.000 de ani de viață de subzistență într-o dependență completă de bani. Pentru noi, aceasta este o stare incredibil de slăbită.
cu mișcarea pentru drepturile civile, totuși, a apărut o renaștere a autodeterminării. Grupuri precum mișcarea Indiană americană au fost fondate pentru a pune presiune politică asupra guvernului federal. Mulți nativi urbani au găsit modalități de a se ridica deasupra provocărilor lor, formând în cele din urmă „clasa de mijloc nativă”. Au început să contribuie înapoi la comunitățile lor originale.
în această vară, am decis să documentez experiențele unora dintre cei 140.000 de Nativi americani care numesc Bay Area acasă. Acolo, 18,50% din populația nativă trăiește sub nivelul sărăciei, față de 10,4% din populația albă. Dintre cei care trăiesc sub nivelul sărăciei, 24% dintre aceștia se află în „sărăcie profundă”.potrivit lui Janeen Comenote ,director executiv al Coaliției Naționale a familiei indiene urbane, ” sărăcia rămâne unul dintre cele mai provocatoare aspecte ale vieții urbane contemporane indiene. În timp ce recunosc că o parte considerabilă a populațiilor noastre sunt solid clasa de mijloc, fiecare persoană nativă pe care o cunosc a experimentat fie sărăcia, fie are un membru al familiei care este. Locuințele și persoanele fără adăpost rămân în fruntea listei provocărilor.”
Chah-tah Gould: ‘chiar și cei care sunt în bande, ei încă merg la powwows’
Chah-tah Gould se află în fața unui banner care enumeră numele companiilor care au construit magazine deasupra mormântului tribului său. Aceste zile, este cunoscut sub numele de Bay Street Shopping Mall în Emeryville. El nu va intra în piață mai departe de acest punct din cauza faptului că este o încălcare a protocolului sacru al tribului său: clădirile profanează mormintele strămoșilor săi.
uneori, prietenii lui vor merge la mall și vor uita de relația sa cu pământul – le cere întotdeauna să se oprească pentru a putea ieși din mașină.
Chah-tah, un rezident Oakland pe tot parcursul vieții, este unul dintre puținii membri ai tribului Ohlone rămase. Ohlone a dispărut aproape după generații de sclavie și colonizare de către Spania, Mexic și SUA; în prezent solicită recunoașterea federală.mama sa, Corrina Gould, a fost unul dintre organizatorii principali împotriva construirii mall-ului. În timp ce unele morminte au fost îngropate, mulți cred că sute de morminte și rămășițe umane se află încă sub dezvoltare. În fiecare an, de Black Friday, nativii se adună pentru a protesta în afara mall-ului și pentru a informa cumpărătorii despre istoria locului.
„o mulțime de localnici din oraș cresc în plasament”, spune Chah-tah. „Crescând, ei încearcă să se potrivească, iar montarea în Oakland intră în lucruri de bandă, luptă, totul așa. Se întâmplă foarte mult, chiar și pentru nativii din afara orașului.”
„mă simt ca în rezervări, este o poveste cu totul diferită. Ei cresc în jurul culturii lor. Dar când trec la aici, este un joc cu totul diferit. Pentru a se potrivi, încep să acționeze și să gândească diferit și ajunge la punctul în care este aproape ca o boală. Știi, pentru a fi cool, începi să bei, începi să fumezi, toate celelalte lucruri. Am intrat în chestii de genul ăsta. Din fericire pentru mine am scăpat de toate. Mi-am dat seama că nu sunt așa.”
există speranță, totuși. „Chiar și cei care sunt în bande și alte chestii, ei încă merg la powwows”, spune Chah-tah. „Îmi place că mulți nativi își cunosc cultura.”
îl întreb cum stă departe de influențele negative. „Există o mulțime de centre și programe”, spune el. „Dar simt că trebuie să depuneți eforturi pentru a rămâne în comunitatea nativă. Aici trebuie să ai de – a face cu viața-știi, viața de tip American; impozite, locuri de muncă, Tot așa. Așa că ajunge la un punct în care trebuie să alegi. Lucrurile materialiste pot deveni prioritatea și pierdeți întreaga experiență a ceea ce sunt oamenii voștri.”
Michelle Lot: ‘Nu găsesc un loc pe care guvernul să-mi spună că nu-l încalc’
purtând un ac mare „fără DAPL” pe pălăria ei în fotografia de mai sus, Michelle Lot coji „medicina rădăcină de urs” pentru fiul ei, care suferă de o afecțiune pulmonară. El este așezat sub un prosop în fundal aburind rădăcina într-o oală de cafea pentru a inhala vaporii medicinali ai rădăcinii.
am cunoscut-o pe Michelle și pe fiul ei într-o tabără de protest fără adăpost din Berkeley, sub linia de tranzit rapid Bay Area (Bart), care poate fi văzută scârțâind deasupra ei. Amintea de o tabără de rock în picioare în miniatură, cu semne de protest împotriva lăcomiei corporative, împreună cu un steag american cu susul în jos și un steag veterani pentru Pace. Michelle este o fostă asistentă medicală și servește ca medic de tabără și „mătușă”.Michelle este lider în grupul activiștilor fără adăpost First They Came For The Homeless, care se descrie ca fiind „un grup de oameni fără adăpost organizat pe străzile din Berkeley pentru sprijin reciproc și pentru a promova un mesaj politic cu privire la persoanele fără adăpost, persoanele fără adăpost, inegalitatea veniturilor și privatizarea bunurilor comune din SUA”.
„fericirea mea este să folosesc vântul, apa și soarele pentru a-mi îndeplini nevoile, totuși nu găsesc un loc în care guvernul să-mi spună că nu încalc proprietatea. Dar sunt un pământean”, spune Michelle.
Michael Horse: ‘sunt încă uimit de lipsa de cunoaștere a culturii Native’
Michael Horse, Care este Yaqui din Sonora, este un artist premiat care joacă în prezent în serialul TV Twin Peaks. El a fost recent la Oakland Planning Commission pentru a vorbi în numele unei ceremonii recurente sweat lodge – o tradiție spirituală nativă – care a fost interzisă de oraș după ce un grup de vecini s-au plâns de fumul din focul folosit pentru încălzirea rocilor pentru lojă de două ori pe lună (unii dintre reclamanți pot fi văzuți în primul și al doilea rând în spatele lui).
mulți alți rezidenți și vecini s-au prezentat pentru a depune mărturie că fumul nu i-a deranjat și l-au comparat cu fumul din nenumăratele BBQ-uri care se întâmplă în cartier necontestat sau în gropile de foc din curtea altor oameni.peste 100 de susținători s-au prezentat să depună mărturie în numele permiterii ceremoniei, citând American Indian Freedom of Religion Act. Comisia de planificare a anulat interdicția.
„sunt încă uimit de lipsa de cunoaștere a culturii Native”, spune Michael. „A fost o luptă de atâția ani pentru a încerca să educăm oamenii, în special oficialii aleși, cu privire la drepturile noastre conform legilor SUA de a ne practica religiile și ceremoniile și de a ne ruga în propriile noastre moduri.”
Patricia St Onge:”experiența copleșitoare a rasismului a fost atât de transformatoare”
Patricia St Onge deține proprietatea pe care este construită loja de transpirație contestată. Ea este descendentă a tribului Mohawk, precum și a adoptat Lakota. Am vizitat-o pe Patricia la ea acasă, care servește și ca spațiu spiritual comunitar pentru practicanții spirituali locali.
„am crescut în New Hampshire într-o mică enclavă canadiană franceză”, spune Patricia. „Pentru că am privilegiul de piele albă și trăiam într-o comunitate în care nu exista o comunitate indiană despre care să vorbesc, nu m-am simțit niciodată nativ din punct de vedere cultural. M-am căsătorit cu un afro-American și am avut copii. Experiența copleșitoare a rasismului pe care am experimentat-o ca familie în New England a fost atât de transformatoare. Din momentul în care copiii mei au fost mici, am avut vecini petiție proprietarul nostru să ne evacueze.”
după o serie de Mutări în diferite localități urbane la sfârșitul anilor 1980, s-au mutat în cele din urmă în Oakland, astfel încât Patricia să poată merge la școala absolventă. „Când am ajuns aici, am găsit un loc, am găsit locuri de muncă”, spune Patricia. „În Boston, soțul meu era asistent social și avea clienți care preferau să nu aibă deloc un asistent social decât să aibă un negru ca asistent social. Am devenit foarte apropiați ca familie din cauza tuturor acestor lucruri.”
experiențele Patriciei cu rasismul împotriva familiei sale au determinat-o să caute legătura cu moștenirea ei natală. „Când am ajuns în sfârșit în Oakland în 1987, unul dintre primele lucruri pe care le-am făcut a fost să caut comunitatea indiană și am găsit casa Prieteniei intertribale Din Oakland. Așa că am început să mergem acolo și să ne implicăm.”
Patricia a devenit directorul fondator al Habitat For Humanity Oakland și a lucrat ca consultant nonprofit. Nu a trecut mult timp până când a trebuit să se confrunte cu o altă provocare culturală pentru identitatea familiei sale. În urmă cu aproximativ cinci ani, plângerile cu privire la loja de transpirație au început, ducând în cele din Urmă Orașul să le interzică.
abia în săptămâna în care am vizitat-o pe Patricia, în iulie, interdicția a fost în cele din urmă anulată.
Decoy Gallerina: ‘am avut nenumărate experiențe pline de dragoste în viața mea’
am cunoscut-o pe Decoy Gallerina după ce a depus mărturie despre modul în care ceremoniile tradiționale Native au ajutat-o să se vindece de abuz și traume.Decoy, un membru și artist al tribului Chiricahua Apache, închiriază un dormitor într-un „conac” în stil Ranch, situat în Oakland hills, cu mai mulți colegi de cameră. Am intervievat-o pe lângă piscina impresionantă a casei, pe care proprietăreasa i-a permis recent să o umple din nou cu apă.”la doi ani după ce mama și tatăl meu s-au căsătorit, au divorțat din cauza alcoolismului pe ambele părți”, spune Decoy. „Mama, bunica, mătușa și cu mine ne-am mutat în Bay Area prin Legea privind relocarea.”
Decoy a avut relații complicate cu mama și mătușa ei, dar bunica ei ” m-a recunoscut și m-a acceptat complet. Nu-mi amintesc să-mi fi spus vreodată un cuvânt negativ, doar încurajare.”
„când a venit al 13-lea an, bunica mea a plecat să aibă grijă de unchiul meu schizofrenic. În trecut, când călătorea singură, se întorcea mereu. De data aceasta, pur și simplu a dispărut din viața mea și întreaga mea lume s-a schimbat. Mi-am pierdut nu numai legătura cu ea, ci toată prezența, dragostea și acceptarea a sute de rude din Mescalero și Oklahoma.”Drept urmare, a fost lăsată singură la mijlocul adolescenței, fără sprijin parental.
când avea 15 ani, momeala a fost violată de un bărbat de 18 ani. A devenit aproape complet tăcută și retrasă. „Am fost violată din nou când aveam aproximativ 18 ani de un bărbat de 23 de ani”, spune ea. „Nu l-am identificat ca viol decât ani mai târziu, când eram într-un grup de sprijin pentru supraviețuitorii tentativelor de sinucidere. Am auzit pe altcineva spunându-i povestea și mi-am spus: ‘asta mi s-a întâmplat’, fără absolut nicio legătură emoțională cu gândul.”
dintre femeile indiene americane și native din Alaska, 56,1% au experimentat violență sexuală în timpul vieții lor (peste 70% dintre făptași sunt non-nativi).
am fost profund lovită de cuvintele lui Decoy când mi-a spus că este „atât de binecuvântată” că nu a devenit niciodată prostituată sau dependentă. Nu a fost o uncie de cinism în aceste cuvinte, ci mai degrabă recunoștință din toată inima.
„am avut nenumărate experiențe frumoase și pline de dragoste în viața mea”, spune ea. „Am studiat arta toată viața mea-dans, cântat, scris, arte vizuale, performanță, lucrări de mărgele cu artiști uimitori și celebri de când eram mic. Am fost binecuvântat să am capacitatea de a absorbi și de a produce aproape orice formă artistică. Creatorul m-a ales ca vehicul pentru aceste lucruri, este tot ce pot spune. Sunt o ființă artistică care are PTSD și am suferit de depresie suicidară cronică, profundă, toc, stimă de sine scăzută și comportamente auto-abuzive pentru cea mai mare parte a vieții mele. Alături de asta sunt un spirit curajos, tenace, amabil și feroce.”
speră că povestea ei poate fi o inspirație pentru alții care se confruntă cu lupte similare.
Isabella Zizi: ‘suntem o minoritate amestecată într-un grup minoritar’
bunica Isabellei, Wanda Jean Bulletti, a fost mutată în zona Golfului din rezervația ei în anii 1950. Wanda fusese Creștinizată și renunțase la căile ei tradiționale, dar a rămas liniștită activă toată viața, ajungând la grupuri fără drepturi. În cele din urmă a ajutat la crearea centrelor de sănătate și culturale Native americane din Richmond. Astăzi, Isabella continuă să lucreze ca organizator.
creșterea în afara rezervației într-un mediu urban în afara comunității sale tribale s-a dovedit a fi o provocare. „Nu putem afla din punct de vedere cultural cine suntem cu adevărat pentru că am fost strămutați. Simt că asta ne pune traume istorice și vrem doar să ne deconectăm. Ne face să nu ne simțim bineveniți și să nu ne simțim compleți, deoarece suntem o minoritate amestecată într-un grup minoritar.”
așa că s-a străduit să găsească un loc în care să se potrivească. Nativii sunt atât de dispersați și statistic rari încât rareori permit crearea unui subgrup de la egal la egal într-un mediu în afara rezervației. „Ce am de gând să fac? Cu cine o să vorbesc?”s-a trezit gândindu-se ca adolescentă. „Trecerea prin această etapă creează depresie. Ne oprește să trăim într-un oraș urban”, spune ea.
pe măsură ce a crescut și s-a implicat mai mult în activismul nativ, Isabella a găsit modalități de a-și consolida identitatea indigenă. „Simt că rup acea mentalitate stereotipă pe care toți nativii o trăiesc în rezerve”, spune Isabella. „Deși nu locuiesc pe teritoriul meu, sunt încă conectat la căile Mele indigene. Există multe moduri în care încă ne practicăm ceremoniile. Suntem capabili să fim în rugăciune sau doar să fim într-un cerc frumos cu diferiți nativi aici, în Bay Area, într-unul dintre cele mai urbane locuri pe care le cunosc”, spune ea râzând.
Star Morgan: ‘nu știau despre lupta noastră până când nu ne-am făcut auzite vocile’
Star Morgan este un membru de 18 ani al națiunii Navajo. Am întrebat-o dacă ar vrea să se întâlnească undeva unde se simte conectată la cultura ei. A ales Twin Peaks, un vârf de deal la coroana San Francisco cu vedere la întreaga zonă a Golfului. Ceață rece de coastă s-a rostogolit în jurul nostru. Zipping jachetele noastre, am comentat efectele sale mușcătoare și Steaua a râs la plângerile: „îmi place asta!”
când avea 17 ani, Star a găsit o modalitate de a călători în tabăra de protest Standing Rock cu o grămadă de străini. Se afla pe Podul gârlă când peste 150 de persoane au contractat hipotermie de la tunurile de apă ale poliției care le pulverizau la temperaturi sub îngheț. Nenumărate răni au fost suferite de armamentele poliției, inclusiv pierderile apropiate ale unui ochi și ale unui braț pentru două tinere nu cu mult mai în vârstă decât Star (propria mea fiică a fost împușcată cu gloanțe de cauciuc în timp ce îngenunchea pe pământ rugându-se).
„trebuie să rămânem împreună, pentru că nu suntem foarte mulți”, spune Star cu un chicotit. „Trebuie să rămânem uniți și să fim uniți. De aceea, când m-am dus la Standing Rock, a fost uimitor. Peste 300 de triburi s-au reunit doar pentru a proteja apa! Am rămas pe poziții. M-am simțit cu adevărat împuternicit. Oamenii au mers la Standing Rock cu bani puțini sau deloc și doar hainele pe care le aveau pe spate pentru a se ridica pentru ceea ce este corect.”
Star s-a luptat intens cu depresia, anxietatea și PTSD și a asistat la violență severă în viața ei. L-a văzut pe fratele ei, care suferă de tulburare bipolară, bătut de poliție care nu i-a înțeles comportamentul ciudat; acum are leziuni cerebrale permanente. (Potrivit Centrului pentru criminalitatea juvenilă și Justiție, nativii americani sunt cea mai probabilă cursă de a experimenta violența poliției în SUA.)
a fost mentor în programul de mentorat nativ în Sănătate Publică, care încurajează sănătatea fizică, spirituală și mentală pentru tinerii indigeni. Programul oferă o varietate de activități pentru a ajuta la prevenirea abuzului de substanțe și pentru a promova abilitățile de conducere, comunicare și auto-împuternicire.
„nu vreau să fiu unul dintre cei care să tacă”, spune ea. „Vreau să merg și să fac ceva. A fost vindecător să știu că oamenii au venit de peste tot doar pentru a proteja apa. A fost ca un echilibru între foarte rău și foarte bun în același timp.”
conversația mea cu Star m – a lăsat să reflectez asupra faptului că indiferent unde merg în țara indiană, văd aceleași valori indigene-cele care depășesc cu mult economia. Este un sistem de valori care nu are nimic de-a face cu banii.
chiar dacă banii sunt aici pentru a rămâne, așa sunt căile noastre indigene. Este posibil ca cele două să existe în congruență? Nu știu. Dar pot spune că este posibil ca indigenii să supraviețuiască și să prospere în ciuda incongruențelor care pot fi plasate în căile lor. Este ilustrat de nenumărate ori, fie în refuzul Standing Rock Sioux de a lua plăți de conducte, în adolescenții care își pun trupurile pe Linie, fie în rezistența Ohlonei de a-și profana mormintele de consumism.
o demonstrație excelentă a acestui sistem de valori este încă expusă astăzi printre multe dintre triburile din nord-vestul Pacificului care practică cultura Potlatch, unde valoarea bogăției cuiva este măsurată prin cât de mult sunt capabili să dea tribului lor și relațiilor și oaspeților onorați. Cu cât ești mai capabil să dai, cu atât câștigi mai multă stimă și valoare socială ca persoană „bogată”. Valoarea ta în cadrul culturii este măsurată prin cât de mult dai, nu prin cât de mult Iei și acumulezi.
pentru mine, astfel de valori explică puterea umilitoare și rezistența pe care am găsit-o în fiecare persoană nativă pe care am întâlnit-o în cursul acestei povești.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalexceededmarkerpercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragrafe}}
{{.}}
{{/paragrafe}}{{highlightedText}}
- distribuie pe Facebook
- distribuie pe Titter