Fresh New Vision a electrificat cercurile artistice și intelectuale
mișcarea romantică, care își are originea în Germania, dar s-a răspândit rapid în Anglia, Franța și nu numai, a ajuns în America în jurul anului 1820, la aproximativ douăzeci de ani după ce William Wordsworth și Samuel Taylor Coleridge au revoluționat poezia engleză prin publicarea baladelor lirice. În America, ca și în Europa, o nouă viziune a electrificat cercurile artistice și intelectuale. Cu toate acestea, a existat o diferență importantă: Romantismul în America a coincis cu perioada de expansiune națională și descoperirea unei voci americane distincte. Solidificarea unei identități naționale și idealismul în creștere și pasiunea romantismului au hrănit capodoperele ” Renașterii americane.”
ideile romantice centrate în jurul artei ca inspirație, dimensiunea spirituală și estetică a naturii și metaforele creșterii organice. Arta, mai degrabă decât știința, au susținut romanticii, ar putea exprima cel mai bine adevărul universal. Romanticii au subliniat importanța artei expresive pentru individ și societate. În eseul său „poetul” (1844), Ralph Waldo Emerson, poate cel mai influent scriitor al epocii romantice, afirmă:
Pentru că toți oamenii trăiesc prin adevăr și au nevoie de exprimare. În dragoste, în artă, în avariție, în politică, în muncă, în jocuri, studiem pentru a rosti secretul nostru dureros. Omul este doar jumătate el însuși, cealaltă jumătate este expresia lui.
dezvoltarea sinelui a devenit o temă majoră; conștiința de sine o metodă primară. Dacă, conform teoriei romantice, sinele și natura erau una, conștiința de sine nu era o fundătură egoistă, ci un mod de cunoaștere care deschidea universul. Dacă sinele cuiva era unul cu întreaga umanitate, atunci individul avea datoria morală de a reforma inegalitățile sociale și de a ușura suferința umană. Ideea de „sine” – care sugera egoismul generațiilor anterioare-a fost redefinită. Au apărut noi cuvinte compuse cu semnificații pozitive: „realizarea de sine”, „exprimarea de sine”, „încrederea în sine.”pe măsură ce sinele unic, subiectiv a devenit important, la fel a devenit și domeniul psihologiei. Au fost dezvoltate efecte și tehnici artistice excepționale pentru a evoca stări psihologice sporite. „Sublimul” —un efect al frumuseții în măreție (de exemplu, o vedere dintr-un vârf de munte) – a produs sentimente de venerație, reverență, vastitate și o putere dincolo de înțelegerea umană.
romantismul a fost afirmativ și potrivit pentru majoritatea poeților americani și eseiștilor creativi. Vastele munți, deșerturi și tropice ale Americii întruchipau sublimul. Spiritul Romantic părea deosebit de potrivit pentru democrația americană: A subliniat individualismul, a afirmat valoarea persoanei comune și a privit imaginația inspirată pentru valorile sale estetice și etice. Desigur, Transcendentaliștii din Noua Anglie-Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau și asociații lor—au fost inspirați de o nouă afirmație optimistă a mișcării romantice. În Noua Anglie, romantismul a căzut pe sol fertil.
transcendentalismul
mișcarea Transcendentalistă a fost o reacție împotriva raționalismului secolului 18 și o manifestare a tendinței umanitare generale a gândirii secolului al XIX-lea. Mișcarea s-a bazat pe o credință fundamentală în unitatea lumii și a lui Dumnezeu. Sufletul fiecărui individ a fost considerat a fi identic cu lumea—un microcosmos al lumii în sine. Doctrina încrederii în sine și a individualismului s-a dezvoltat prin credința în identificarea sufletului individual cu Dumnezeu.transcendentalismul era strâns legat de Concord, un mic sat din New England, aflat la treizeci și doi de kilometri vest de Boston. Concord a fost prima așezare interioară a coloniei originale Massachusetts Bay. Înconjurat de pădure, a fost și rămâne un oraș liniștit, suficient de aproape de prelegerile, librăriile și colegiile din Boston pentru a fi intens cultivate, dar suficient de departe pentru a fi senin. Concord a fost locul primei bătălii a Revoluției Americane, și Ralph Waldo Emersonpoezia care comemorează Bătălia, „Concord Hymn”, are una dintre cele mai faimoase strofe de deschidere din literatura americană:
lângă podul grosolan care a arcuit potopul
steagul lor până la briza lunii aprilie s-a desfășurat,
aici, odată ce fermierii bătuți au stat
și au tras focul auzit în întreaga lume.
Concord a fost prima colonie a artistului rural și primul loc care a oferit o alternativă spirituală și culturală materialismului American. Era un loc de conversație înaltă și de viață simplă (Emerson și Henry David Thoreau aveau amândoi grădini de legume). Emerson, care s-a mutat la Concord în 1834, și Thoreau sunt cel mai strâns asociați cu orașul, dar locația i-a atras și pe romancier Nathaniel Hawthorne, scriitoarea feministă Margaret Fuller, educatoarea (și tatăl romancierului Louisa May Alcott) Bronson Alcott, și poetul William Ellery Channing. Clubul Transcendental a fost organizat vag în 1836 și a inclus, în diferite momente, Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (un ministru de frunte), Theodore Parker (aboliționist și ministru) și alții.
Transcendentaliștii au publicat o revistă trimestrială, cadranul, care a durat patru ani și a fost editat pentru prima dată de Margaret Fuller și mai târziu de Emerson. Eforturile de reformă le-au angajat, precum și literatura. Un număr de transcendentaliști au fost aboliționiști, iar unii au fost implicați în comunități utopice experimentale, cum ar fi Brook Farm din apropiere (descris în Hawthorne ‘ s romantismul Blithedale) și Fruitlands.spre deosebire de multe grupuri europene, Transcendentaliștii nu au emis niciodată un manifest. Ei au insistat asupra diferențelor individuale – asupra punctului de vedere unic al individului. Romanticii Transcendentali americani au împins individualismul radical la extrem. Scriitorii americani se vedeau adesea ca exploratori singuri în afara societății și a Convenției. Eroul American-cum ar fi căpitanul Ahab al lui Herman Melville, sau Huck Finn al lui Mark Twain, sau Arthur Gordon Pym al lui Edgar Allan Poe—se confrunta de obicei cu riscuri, sau chiar cu o anumită distrugere, în căutarea descoperirii metafizice de sine. Pentru scriitorul american Romantic, nimic nu a fost dat. Convențiile literare și sociale, departe de a fi utile, erau periculoase. A existat o presiune extraordinară pentru a descoperi o formă literară autentică, conținut și voce – toate în același timp. Este clar din numeroasele capodopere produse în cele trei decenii dinaintea Războiului Civil American (1861-65) că scriitorii americani au făcut față provocării.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, figura falnică a epocii sale, avea un simț religios al Misiunii. Deși mulți l-au acuzat că subminează creștinismul, el a explicat că, pentru ca el „să fie un bun slujitor, era necesar să părăsească biserica.”Discursul pe care l-a rostit în 1838 la Alma mater, Harvard Divinity School, l-a făcut nedorit la Harvard timp de treizeci de ani. În ea, Emerson a acuzat Biserica că acționează” ca și cum Dumnezeu ar fi mort ” și că subliniază dogma în timp ce înăbușă spiritul.
filosofia lui Emerson a fost numită contradictorie și este adevărat că el a evitat în mod conștient construirea unui sistem intelectual logic, deoarece un astfel de sistem rațional i-ar fi negat credința romantică în intuiție și flexibilitate. În eseul său „încrederea în sine”, remarcă Emerson: „O consistență prostească este hobgoblinul minților mici.”Cu toate acestea, el este remarcabil de consecvent în apelul său pentru nașterea individualismului American inspirat de natură. Majoritatea ideilor sale majore-necesitatea unei noi viziuni naționale, utilizarea experienței personale, noțiunea de supra-suflet cosmic și doctrina compensației—sunt sugerate în prima sa publicație, natura (1836). Acest eseu deschide:
epoca noastră este retrospectivă. Construiește mormintele părinților. Scrie biografii, istorii, critici. Generațiile anterioare l-au văzut pe Dumnezeu și natura față în față; noi, prin ochii lor. De ce nu ar trebui să ne bucurăm și de o relație originală cu universul? De ce nu ar trebui să avem o poezie de înțelegere și nu de tradiție, și o religie prin revelație pentru noi, și nu istoria lor. Reliefat pentru un sezon în natură, ale cărui inundații de viață curg în jurul și prin noi și ne invită prin puterile pe care le furnizează, la acțiune proporțională cu natura, de ce ar trebui să ne bâjbâim printre oasele uscate ale trecutului…? Soarele strălucește și astăzi. Există mai multă lână și in în câmpuri. Există țări noi, oameni noi, gânduri noi. Să cerem propriile noastre lucrări, legi și închinare.
Emerson iubea geniul aforistic al eseistului francez Montaigne din secolul al XVI-lea și i-a spus odată lui Bronson Alcott că vrea să scrie o carte ca cea a lui Montaigne, „plină de distracție, poezie, afaceri, divinitate, filozofie, anecdote, obscenități.”El s-a plâns că stilul abstract al lui Alcott a omis” lumina care strălucește pe pălăria unui bărbat, în lingura unui copil.”
viziunea spirituală și expresia practică, aforistică îl fac pe Emerson exaltant; unul dintre Transcendentaliștii Concord a comparat pe bună dreptate ascultarea lui cu ” a merge la cer într-un leagăn.”O mare parte din înțelegerea sa spirituală provine din lecturile sale din religia Orientală, în special hinduismul, confucianismul și sufismul Islamic. De exemplu, poemul său „Brahma”se bazează pe surse hinduse pentru a afirma o ordine cosmică dincolo de percepția limitată a muritorilor:
dacă vânătoarea roșie crede că ucide sau cei uciși cred că este ucis, ei nu știu bine căile subtile pe care le păstrez, trec și mă întorc din nou.departe sau uitat de mine este aproape umbra și lumina soarelui sunt la fel; zeii dispăruți pentru mine apar; și unul pentru mine sunt rușine și faimă.
se socotesc bolnavi care mă lasă afară; când mă zboară, eu sunt aripile; eu sunt cel care se îndoiește și îndoiala și eu imnul Brahmanul cântă
zeii puternici pinul pentru locuința mea și pinul în zadar cei șapte sacri, dar tu, iubitor blând al binelui! Găsește-mă și întoarce spatele cerului.
această poezie, publicată în primul număr al revistei Atlantic Monthly (1857), a încurcat cititorii care nu erau familiarizați cu Brahma, cel mai înalt zeu hindus, sufletul etern și infinit al universului. Emerson a avut acest sfat pentru cititorii săi: „Spune-le să spună Iehova în loc de Brahma.”
criticul britanic Matthew Arnold a spus că cele mai importante scrieri în limba engleză din secolul al XIX-lea au fost poeziile lui Wordsworth și eseurile lui Emerson. Un mare prozator, Emerson a influențat o lungă linie de poeți americani, inclusiv Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane, și Robert Frost. El este, de asemenea, creditat cu influențarea filosofiilor lui John Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche, și William James.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, de origine franceză și scoțiană, s-a născut în Concord și a făcut din ea casa sa permanentă. Dintr-o familie săracă, ca Emerson, și-a făcut drum prin Harvard. De-a lungul vieții, și-a redus nevoile la cel mai simplu nivel și a reușit să trăiască cu foarte puțini bani, menținându-și astfel independența. În esență, și-a trăit cariera. Nonconformist, a încercat să-și trăiască viața în orice moment conform principiilor sale riguroase. Această încercare a fost subiectul multor scrieri ale sale.capodopera lui Thoreau, Walden, sau viața în pădure (1854), este rezultatul a doi ani, două luni și două zile (din 1845 până în 1847) pe care le-a petrecut trăind într-o cabană pe care a construit-o la Walden Pond pe o proprietate deținută de Emerson. În Walden, Thoreau modelează conștient această perioadă într-un an, iar cartea este construită cu atenție, astfel încât anotimpurile să fie evocate subtil în ordine. Cartea este, de asemenea, organizată astfel încât cele mai simple preocupări pământești să vină mai întâi (în secțiunea numită „economie”, el descrie cheltuielile construirii unei cabine); până la sfârșit, cartea a progresat la meditații asupra stelelor.
în Walden, Thoreau, un iubitor de cărți de călătorie și autorul mai multor, ne oferă o carte anti-călătorie care deschide paradoxal frontiera interioară a descoperirii de sine, așa cum nicio carte americană nu a avut până acum. La fel de modest ca viața ascetică a lui Thoreau, nu este mai puțin decât un ghid pentru a trăi idealul clasic al vieții bune. Atât poezia, cât și filosofia, acest lung eseu poetic îl provoacă pe cititor să-și examineze viața și să o trăiască autentic. Clădirea cabinei, descrisă în detaliu, este o metaforă concretă pentru construirea atentă a unui suflet. În jurnalul său din 30 ianuarie 1852, Thoreau explică preferința sa pentru a trăi înrădăcinat într-un singur loc: „mi-e teamă să călătoresc mult sau în locuri celebre, ca nu cumva să disipeze complet mintea.”
metoda lui Thoreau de retragere și concentrare seamănă cu tehnicile de meditație asiatice. Asemănarea nu este întâmplătoare: la fel ca Emerson și Whitman, el a fost influențat de filozofia hindusă și budistă. Cea mai prețuită posesie a sa a fost biblioteca sa de clasici asiatici, pe care a împărtășit-o cu Emerson. Stilul său eclectic se bazează pe clasicele grecești și latine și este cristalin, punning și la fel de bogat metaforic ca scriitorii metafizici englezi ai Renașterii târzii.în Walden, Thoreau nu numai că testează teoriile transcendentalismului, ci reenactează experiența colectivă americană a secolului al XIX-lea: trăirea la frontieră. Thoreau a simțit că contribuția sa va fi să reînnoiască un sentiment al sălbăticiei în limbaj. Jurnalul său are o intrare nedatată din 1851:
literatura engleză din zilele menestrelilor până la poeții lacului, inclusiv Chaucer și Spenser și Shakespeare și Milton, nu respiră destul de proaspăt și, în acest sens, tulpina sălbatică. Este o literatură esențial îmblânzită și civilizată, care reflectă Grecia și Roma. Sălbăticia ei este un greenwood, wildman ei un Robin Hood. Există o mulțime de dragoste genială a naturii în poeții ei, dar nu atât de mult din natura însăși. Cronicile ei ne informează când animalele ei sălbatice, dar nu și sălbaticul din ea, au dispărut. Era nevoie de America.
Walden l-a inspirat pe William Butler Yeats, un naționalist irlandez pasionat, să scrie „The Lake Isle of Innisfree”, în timp ce eseul lui Thoreau „neascultarea civilă”, cu teoria sa de rezistență pasivă bazată pe necesitatea morală a individului drept de a nu respecta legile nedrepte, a fost o inspirație pentru mișcarea de independență indiană a lui Mahatma Gandhi și lupta lui Martin Luther King pentru drepturile civile ale americanilor negri în secolul al XX-lea.
Thoreau este cel mai atractiv dintre transcendentaliști astăzi datorită conștiinței sale ecologice, independenței sale, angajamentului etic față de abolitionism și teoriei politice a nesupunerii civile și a rezistenței pașnice. Ideile sale sunt încă proaspete, iar stilul său poetic incisiv și obiceiul de observare atentă sunt încă moderne.
Walt Whitman (1819-1892)
născut în Long Island, New York, Walt Whitman a fost un tâmplar cu jumătate de normă și om al Poporului, a cărui lucrare strălucitoare și inovatoare a exprimat spiritul democratic al țării. Whitman a fost în mare parte autodidact; a părăsit școala la vârsta de 11 ani pentru a merge la muncă, lipsind genul de educație tradițională care i-a făcut pe majoritatea autorilor americani să imite respectuos englezii. A lui Frunze de iarbă (1855), pe care l-a rescris și revizuit de-a lungul vieții sale, conține „cântecul meu”, cel mai uimitor poem original scris vreodată de un American. Laudele entuziaste pe care Emerson și câțiva alții le-au adunat pe acest volum îndrăzneț l-au confirmat pe Whitman în vocația sa poetică, deși cartea nu a fost un succes popular.
o carte vizionară care sărbătorește toată creația, Leaves of Grass a fost inspirată în mare parte de scrierile lui Emerson, în special de eseul său „poetul”, care a prezis un fel de poet robust, cu inima deschisă, universal, ca Whitman însuși. Forma inovatoare, nerușinată, în versuri libere a poemului, celebrarea deschisă a sexualității, sensibilitatea democratică vibrantă și afirmația romantică extremă că sinele poetului era unul cu poezia, universul, iar cititorul a modificat permanent cursul poeziei americane.
frunzele de iarbă sunt la fel de vaste, energice și naturale ca continentul American; a fost generațiile epice ale criticilor americani, deși nu au recunoscut-o. Mișcarea se învârte prin „cântecul meu” ca muzica neliniștită:
legăturile și balasturile mele mă părăsesc . . . Am fusta sierras, palmele mele acoperă continente sunt pe jos cu viziunea mea.
poemul se umflă cu nenumărate imagini și sunete concrete. Păsările lui Whitman nu sunt „spiritele înaripate” convenționale ale poeziei. Heron Lui „galben-crown’ D vine la marginea mlaștinii pe timp de noapte și se hrănește cu crabi mici.”Whitman pare să se proiecteze în tot ceea ce vede sau își imaginează. El este omul de masă, ” călătorind în fiecare port pentru a dicker și aventură, / grăbindu-se cu mulțimea modernă la fel de dornică și nestatornică ca oricare.”Dar el este în egală măsură individul suferind”, mama bătrânului, condamnată pentru o vrăjitoare, arsă cu lemne uscate, copiii ei privindu-se….Eu sunt sclavul vânat, tresar la mușcătura câinilor….Eu sunt pompierul mash ‘ D cu piept de os rupt….”mai mult decât orice alt scriitor, Whitman a inventat mitul Americii democratice. „Americanii din toate națiunile, în orice moment de pe pământ, au probabil cea mai deplină natură poetică. Statele Unite sunt în esență cel mai mare poem.”Când Whitman a scris acest lucru, el a întors cu îndrăzneală opinia generală că America era prea obraznică și nouă pentru a fi poetică. El a inventat o Americă atemporală a imaginației libere, populată cu spirite de pionierat ale tuturor națiunilor. D. H. Lawrence, romancierul și poetul britanic, l-a numit cu exactitate poetul „drumului deschis.măreția lui Whitman este vizibilă în multe dintre poeziile sale, printre care „Crossing Brooklyn Ferry”, „Out of the Cradle Endless Rocking” și „When Lilacs Last in the Dooryard Bloom ‘d”, o elegie emoționantă despre moartea lui Abraham Lincoln. O altă lucrare importantă este eseul său lung ” perspective democratice „(1871), scris în timpul materialismului neîngrădit al ” epocii de aur a industrialismului. În acest eseu, Whitman critică pe bună dreptate America pentru” bogăția și industria sa puternică, cu multe fire”, care maschează o” Sahara uscată și plată ” a sufletului. El solicită un nou tip de literatură pentru a reînvia populația americană („nu cartea are nevoie atât de mult pentru a fi un lucru complet, dar cititorul cărții o face”). Cu toate acestea, în cele din urmă, principala pretenție a lui Whitman la nemurire constă în „cântarea mea.”Aici el plasează Sinele Romantic în centrul conștiinței poemului:
mă sărbătoresc și mă cânt și ceea ce presupun că veți presupune, pentru că fiecare atom care îmi aparține ca bun vă aparține.
vocea lui Whitman electrizează chiar și cititorii moderni prin proclamarea unității și forței vitale a întregii creații. Era extrem de inovator. Din el izvorăsc poemul ca autobiografie, americanul Everyman ca bard, cititorul ca creator și descoperirea încă contemporană a formei „experimentale” sau organice.
poeții Brahmani
pe vremea lor, brahmanii din Boston (așa cum a ajuns să fie numită clasa patriciană, educată la Harvard) au furnizat cei mai respectați și cu adevărat cultivați arbitri literari din Statele Unite. Viața lor s-a potrivit cu un model plăcut de bogăție și petrecere a timpului liber regizat de puternica etică a muncii din New England și respect pentru învățare.
într-o epocă puritană anterioară, brahmanii din Boston ar fi fost miniștri; în secolul al XIX-lea, au devenit profesori, adesea la Harvard. Târziu în viață au devenit uneori ambasadori sau au primit diplome onorifice de la instituțiile europene. Cei mai mulți dintre ei au călătorit sau au fost educați în Europa: erau familiarizați cu ideile și cărțile din Marea Britanie, Germania și Franța și, adesea, Italia și Spania. Clasa superioară în fundal, dar democratică în simpatie, poeții Brahmani și-au purtat opiniile blânde, orientate spre Europa, în fiecare secțiune a Statelor Unite, prin prelegeri publice la cele trei mii de licee (centre pentru prelegeri publice) și în paginile a două reviste influente din Boston, North American Review și The Atlantic Monthly.
scrierile poeților Brahmani au contopit tradițiile americane și europene și au căutat să creeze o continuitate a experienței Atlantice comune. Acești poeți cărturari au încercat să educe și să ridice populația generală prin introducerea unei dimensiuni europene literaturii americane. În mod ironic, efectul lor general a fost conservator. Insistând asupra lucrurilor și formelor Europene, au întârziat creșterea unei conștiințe americane distincte. Bărbați bine intenționați, mediile lor conservatoare i-au orbit în fața inovației îndrăznețe a lui Thoreau, Whitman (pe care au refuzat să-l întâlnească social) și Edgar Allan Poe (pe care chiar Emerson îl considera „omul jingle”). Ei au fost pilonii a ceea ce a fost numit „tradiția binevoitoare” că trei generații de realiști americani au trebuit să lupte. Parțial datorită influenței lor benigne, dar blande, au trecut aproape o sută de ani înainte ca geniul american distinctiv al lui Whitman, Melville, Thoreau și Poe să fie recunoscut în general în Statele Unite.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
cei mai importanți poeți Brahmani din Boston au fost Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes și James Russell Lowell. Longfellow, profesor de limbi moderne la Harvard, a fost cel mai cunoscut poet American al vremii sale. El a fost responsabil pentru simțul mistic, ahistoric, legendar al trecutului care a îmbinat tradițiile americane și europene. A scris trei poezii narative lungi popularizând legendele native în metri europeni” Evangeline „(1847),” Cântecul lui Hiawatha „(1855) și” curtarea lui Miles Standish ” (1858).Longfellow a scris, de asemenea, manuale despre limbile moderne și o carte de călătorie intitulată Outre-Mer, repovestind legende străine și după modelul cărții de schițe a lui Washington Irving. Deși convenționalitatea, sentimentalitatea și manipularea facilă distrug poeziile lungi, bântuind versuri scurte precum „Cimitirul Evreiesc din Newport” (1854), „tinerețea mea pierdută” (1855) și „valul se ridică, valul cade” (1880) continuă să ofere plăcere.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, care a devenit profesor de limbi moderne la Harvard după retragerea lui Longfellow, este Matthew Arnold al literaturii americane. A început ca poet, dar și-a pierdut treptat capacitatea poetică, terminând ca un critic și educator respectat. În calitate de editor al The Atlantic și co-editor al North American Review, Lowell a exercitat o influență enormă. Lowell ‘ s a Fable for Critics (1848) este o apreciere amuzantă și aptă a scriitorilor americani, ca în comentariul său: „vine Poe, cu corbul său, ca Barnaby Rudge / trei cincimi din el geniu și două cincimi pur fudge.”sub influența soției sale, Lowell a devenit un reformator liberal, aboliționist și susținător al votului femeilor și al legilor care pun capăt muncii copiilor. Lucrările sale Biglow, prima serie (1847-48) creează Hosea Biglow, un poet al satului perspicace, dar needucat, care susține reforma în poezia dialectală. Benjamin Franklin și Phillip Freneau au folosit sătenii inteligenți ca portavoci pentru comentarii sociale. Lowell scrie în aceeași ordine de idei, legând tradiția colonială „personaj” cu noul realism și regionalism bazat pe dialect care a înflorit în anii 1850 și s-a realizat în Mark Twain.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, un medic celebru și profesor de anatomie și fiziologie la Harvard, este cel mai greu dintre cei trei Brahmani cunoscuți de clasificat, deoarece munca sa este marcată de o versatilitate revigorantă. Cuprinde colecții de eseuri pline de umor (de exemplu, autocratul mesei de mic dejun, 1858), romane (Elsie Venner, 1861), biografii (Ralph Waldo Emerson, 1885) și versuri care ar putea fi vioi („capodopera diaconului sau, minunatul-Hoss Shay”), filosofice („Nautilus Chambered”) sau fervent patriotice („Old Ironsides”).născut în Cambridge, Massachusetts, suburbia din Boston, care găzduiește Harvard, Holmes a fost fiul unui ministru local proeminent. Mama sa era descendentă a poetului Anne Bradstreet. În timpul său, și mai mult după aceea, el a simbolizat inteligența, inteligența și farmecul nu ca un descoperitor sau un deschizător de drumuri, ci mai degrabă ca un interpret exemplar al tuturor lucrurilor, de la societate și Limbă la medicină și natura umană.
doi reformatori
New England străluceau cu energie intelectuală în anii dinaintea Războiului Civil. Unele dintre stelele care strălucesc mai puternic astăzi decât faimoasa constelație de brahmini au fost estompate de sărăcie sau accidente de gen sau rasă în timpul lor. Cititorii moderni apreciază din ce în ce mai mult opera aboliționistului John Greenleaf Whittier și a reformatorului feminist și social Margaret Fuller.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, cel mai activ poet al epocii, a avut un fundal foarte asemănător cu cel al lui Walt Whitman. s-a născut și a crescut la o fermă modestă de Quaker din Massachusetts, a avut puțină educație formală și a lucrat ca jurnalist. Timp de decenii înainte de a deveni popular, el a fost un abolitionist înflăcărat. Whittier este respectat pentru poeziile anti-sclavie precum” Ichabod”, iar poezia sa este uneori privită ca un exemplu timpuriu de realism regional.imaginile ascuțite ale lui Whittier, construcțiile simple și cupletele tetrametrice asemănătoare baladelor au textura pământească simplă a lui Robert Burns. Cea mai bună lucrare a sa, lungul poem „Snow Bound”, recreează viu membrii familiei și prietenii decedați ai poetului, pe măsură ce își amintește de ei din copilărie, înghesuiți confortabil în jurul vetrei aprinse în timpul uneia dintre furtunile de zăpadă din New England. Acest poem simplu, religios, intens personal, care vine după lungul coșmar al Războiului Civil, este o elegie pentru morți și un imn vindecător. Ea afirmă eternitatea spiritului, puterea atemporală a iubirii în memorie și frumusețea nediminuată a naturii, în ciuda furtunilor politice exterioare violente.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, o eseistă remarcabilă, s-a născut și a crescut în Cambridge, Massachusetts. Dintr-un mediu financiar modest, a fost educată acasă de tatăl ei (femeile nu aveau voie să participe la Harvard) și a devenit un copil minunat în clasici și Literaturi moderne. Pasiunea ei specială a fost literatura romantică germană, în special Goethe, pe care a tradus-o.prima jurnalistă profesionistă din America, Fuller a scris recenzii de carte influente și rapoarte despre probleme sociale, cum ar fi tratamentul femeilor prizoniere și nebunii. Unele dintre aceste eseuri au fost publicate în cartea ei Papers on Literature and Art (1846). Cu un an mai devreme, a avut cea mai semnificativă carte a ei, femeia în secolul al XIX-lea. A apărut inițial în revista Transcendentalistă, cadranul, pe care a editat-o din 1840 până în 1842.femeia lui Fuller în secolul al XIX-lea este cea mai veche și cea mai Americană explorare a rolului femeilor în societate. Aplicând adesea principii democratice și transcendentale, Fuller analizează cu atenție numeroasele cauze subtile și consecințele rele ale discriminării sexuale și sugerează măsuri pozitive care trebuie luate. Multe dintre ideile ei sunt izbitor de moderne. Ea subliniază importanța” dependenței de sine”, de care femeile lipsesc pentru că ” sunt învățate să-și învețe regula din afară, nu să o desfășoare din interior.”
Fuller nu este în sfârșit feministă, ci activistă și reformatoare dedicată cauzei libertății și demnității umane creative pentru toți:
. . . Să fim înțelepți și să nu împiedicăm sufletul. . . . Să avem o energie creativă. . . .Să ia ce formă va lua și să nu o legăm de trecut de bărbat sau femeie, negru sau alb.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson este, într-un sens, o legătură între epoca ei și sensibilitățile literare de la începutul secolului. O individualistă radicală, s-a născut și și-a petrecut viața în Amherst, Massachusetts, un mic sat Calvinist. Nu s-a căsătorit niciodată și a dus o viață neconvențională care a fost în exterior lipsită de evenimente, dar plină de intensitate interioară. Ea a iubit natura și a găsit inspirație profundă în păsări, animale, plante, și schimbarea anotimpurilor din New England rural.
Dickinson și-a petrecut ultima parte a vieții ca un pustnic, din cauza unui psihic extrem de sensibil și, eventual, pentru a-și face timp pentru a scrie (pentru perioade de timp a scris despre un poem pe zi). Ziua ei a inclus, de asemenea, casa pentru tatăl ei avocat, o figură proeminentă în Amherst care a devenit membru al Congresului.
Dickinson nu a fost citit pe scară largă, dar cunoștea Biblia, lucrările lui William Shakespeare și lucrările mitologiei clasice în profunzime. Aceștia erau adevărații ei profesori, deoarece Dickinson era cu siguranță cea mai solitară figură literară a timpului ei. Că această femeie timidă, retrasă, din sat, aproape nepublicată și necunoscută, a creat unele dintre cele mai mari poezii Americane din secolul al XIX-lea a fascinat publicul încă din anii 1950, când poezia ei a fost redescoperită.
stilul concis, frecvent imagistic al lui Dickinson este chiar mai modern și mai inovator decât cel al lui Whitman. ea nu folosește niciodată două cuvinte atunci când o va face și combină lucruri concrete cu idei abstracte într-un stil aproape proverbial, comprimat. Cele mai bune poezii ale ei nu au grăsime; mulți batjocoresc sentimentalitatea actuală, iar unele sunt chiar eretice. Uneori arată o conștientizare existențială terifiantă. La fel ca Poe, ea explorează partea întunecată și ascunsă a minții, dramatizând moartea și mormântul. Cu toate acestea, ea a sărbătorit și obiecte simple – o floare, o albină. Poezia ei prezintă o mare inteligență și evocă adesea paradoxul agonizant al limitelor conștiinței umane prinse în timp. Avea un excelent simț al umorului, iar gama ei de subiecte și tratament este uimitor de largă. Poeziile ei sunt cunoscute în general după numerele atribuite în Thomas H. Johnson ‘ s ediția standard din 1955. Ei bristle cu majuscule ciudate și liniuțe.
un nonconformist, ca Thoreau, a inversat adesea semnificațiile cuvintelor și frazelor și a folosit paradoxul cu mare efect. Din 435:
mult nebunie este divinest sens – la un ochi discernământ – mult sens – starkest nebunie – ‘Tis majoritatea în acest sens, ca toate, prevala – asentimentul – și ești sănătos – Demur – ești imediat periculos și manipulate cu un lanț –
spiritul ei strălucește în următoarea poezie (288), care ridiculizează ambiția și viața publică:
Sunt nimeni! Cine ești tu? Ești-nimeni-prea? Apoi, există o pereche de noi? Nu spune! ei ar face publicitate – știi!
cât de trist – a fi-cineva! Cât de public – ca o broască – să – și spună numele-luna iunie-unei mlaștini admirabile!
cele 1.775 de poezii ale lui Dickinson continuă să intrige criticii, care adesea nu sunt de acord cu ele. Unii subliniază latura ei mistică, unii sensibilitatea ei față de natură; mulți observă atracția ei ciudată și exotică. Un critic modern, R. P. Blackmur, comentează că poezia lui Dickinson se simte uneori ca și cum „o pisică a venit la noi vorbind engleză.”Poeziile ei curate, clare și cizelate sunt unele dintre cele mai fascinante și provocatoare din literatura americană.