キリスト教の台頭Edit
キリスト教の初めに、初期のキリスト教は、歴史家がユダヤ教と呼ぶ1世紀のユダヤ教の宗派として、ギリシャ/ローマの世界とそれ以降に広 それは二つの異なる段階に分けることができます：最初の使徒が生きていて教会を組織していた使徒期と、司教が司教（監督者）によって支配された初期の聖公会構造が発展した後の使徒期。
使徒後の期間は、司教が都市のキリスト教の人口の監督者として現れた使徒の死後のおおよその時間に関係しています。 キリスト教（ギリシャ語Καν）とカトリック（ギリシャ語Καν）という用語の最も初期の記録された使用は、アンティオキアc.107のイグナティウスに起因するこの期間、2世紀にさかのぼります。 初期のキリスト教は、コンスタンティヌス大王の即位と313年のミラノの勅令、325年のニカイアの最初の評議会の後、キリスト教徒の帝国迫害の終わりに閉ざされるだろう。
Malcolm Muggeridge(1980)によると、キリストはキリスト教を設立しましたが、ConstantineはChristendomを設立しました。 カナダの神学教授ダグラス-ジョン-ホールは、”キリスト教の就任”を4世紀にさかのぼり、コンスタンティヌスが主な役割を果たしている（彼はキリスト教を”コンスタンティヌス主義”と同一視している）。
古代後期と中世初期の編集
: 最初の七つのエキュメニカル協議会とゲルマンキリスト教
皇帝コンスタンティヌスとニカイアの最初の評議会（AD325）の司教を描いたアイコン381のニケノ–コンスタンチノポリタンクリードを保持している。
AD600によるキリスト教の普及（濃い青で示されているのは、Ad325までの初期キリスト教の普及です）
“Christendom”は、キリスト教の世界の中世とルネッサンスの概念をキリスト教の世界と呼んでいます。社会政治的な政治。 本質的には、キリスト教の初期のビジョンは、キリスト教の神学、上に設立され、キリスト教の価値観を支持する政府のビジョンであり、その機関は、キ この時期、キリスト教の聖職者のメンバーは政治的権威を振るう。 政治指導者と聖職者の間の具体的な関係は様々であったが、理論的には、国家と政治の分裂は、時には教会の指導の下で機関として包含された。 この教会と国家関係のモデルは、ヨーロッパの歴史の中で様々な教会指導者や政治指導者によって受け入れられました。
教会は徐々に帝国の決定的な機関になりました。 コンスタンティヌス帝は313年にミラノ勅令を発し、キリスト教に対する寛容を宣言し、325年にニカイアの最初の評議会を招集し、ニカイアの信条は”一つの神聖なカトリックと使徒教会”であるとした。 皇帝テオドシウス1世は、380年のテサロニケの勅令により、ニケネのキリスト教をローマ帝国の国家教会とした。
西ローマ帝国が封建的な王国と公国に崩壊するにつれて、キリスト教の概念は西洋教会が五大主教の一つとなり、東ローマ帝国のキリスト教徒が発展するにつれて変化した。 ビザンチン帝国はキリスト教の最後の砦でした。 キリスト教は、キリスト教の信仰に改宗し、ローマとの聖体拝領に入ったフランク、ゲルマン部族の台頭とターンを取るだろう。
西暦800年のクリスマスの日、教皇レオIIIはカール大帝を戴冠させ、ビザンチン州のキリスト教の皇帝の横に別のキリスト教の王を創造しました。 カロリング朝の帝国は、ビザンチン帝国と並置してキリスト教の定義を作成しました,それぞれ分散対中央集権化された文化のそれ.
古典的な遺産は、ビザンチンのギリシャの東とラテンの西の両方で中世を通して栄えました。 ギリシャの哲学者プラトンの理想的な状態では、人間の魂の3つの機能または能力を表現する”三者の魂”の考えを代表する3つの主要なクラスがあ ウィル-デュラントは説得力のあるケースを作ったプラトンの理想的なコミュニティの特定の顕著な特徴は、組織、教義とヨーロッパの””中世の教会の有効性で識別可能な：
。.. 千年の間、ヨーロッパはかなり私たちの哲学者によってビジョンされたもののような保護者の順序によって支配されました。 中世の間、キリスト教の人口をlaboratores（労働者）、bellatores（兵士）、oratores（聖職者）に分類するのが通例でした。 最後のグループは、数は少ないものの、文化の道具と機会を独占し、地球上で最も強力な大陸のほぼ無制限の揺れの半分を支配しました。 聖職者は、プラトンの保護者のように、権威に置かれました。.. 教会の研究と管理に示すように、彼らの才能によって,瞑想とシンプルさの生活に彼らの処分によって,と… 国家と教会の力を持つ親戚の影響によって。 彼らが支配していた期間の後半には、聖職者はプラトンさえ望むことができるように家族の心配から自由でした。.. 独身は聖職者の力の心理的構造の一部でした; 一方では、彼らは家族の狭小エゴイズムによって妨げられず、肉の呼びかけに対する他の明白な優位性は、罪人がそれらを保持している畏敬の念に加… 彼らが支配していた期間の後半には、聖職者はプラトンさえ望むことができるように家族の心配から自由でした。p>
後期中世とRenaissanceEdit
シャルルマーニュの帝国の崩壊後、神聖ローマ帝国の南部の残党は、ローマの聖座にゆるやかに接続された状態の集合体となった。 教皇インノケンティウス3世と世俗的な支配者の間の緊張は、教皇が西洋の一時的な対応者を支配し、その逆も同様であったため、高く走った。 イノセントIIIの教皇は、教皇の時間的な力の高さと考えられています。 コーパス-クリスチャンは、ローマ-カトリック教会の下で統一されたすべてのキリスト教徒の共同体の当時の現在の概念を説明した。 コミュニティは、その政治、経済、社会生活の中でキリスト教の価値観によって導かれることになっていました。 その法的根拠はcorpus iuris canonica（カノン法の本体）でした。
東では、キリスト教はビザンチン帝国の領土の漸進的な損失拡大イスラム教とペルシャのイスラム教徒の征服としてより定義されました。 これにより、キリスト教はビザンチンのアイデンティティにとって重要になった。 教会を宗教的に分割する東西分裂の前に、東と西を含む普遍的なキリスト教の概念がありました。 東西分裂の後、西との宗教的統一を取り戻すという希望は、十字軍がコンスタンティノープルのビザンチンの首都を征服し、その破壊への道にビザンチン帝国の衰退を急がせた第四回十字軍によって終わった。 ビザンチン帝国が民族主義的な正教会を持つ個々の国家に分裂すると、キリスト教という用語は西ヨーロッパ、カトリック、正教会のビザンチン、および教会の他の東部の儀式を記述した。
カトリック教会のヨーロッパのすべてのキリスト教徒に対する権威のピークと、十字軍、イベリア半島のムーア人とバルカン半島のオスマン帝国との戦いなど、キリスト教共同体の共通の努力は、ヨーロッパの深い政治分裂の障害に対する共同アイデンティティの感覚を発達させるのに役立った。 教皇は、正式にはローマの司教だけであり、11世紀から宗教改革まで西洋のキリスト教では主に認識されていたが、東洋のキリスト教では認識されていなかったすべてのキリスト教の焦点であると主張した。 さらに、この権威は時には虐待され、異端審問と反ユダヤ人のポグロムを育て、発散的な要素を根絶し、宗教的に統一されたコミュニティを作りました。 最終的には、異端審問は教皇インノケンティウス3世の命令によって廃止された。
キリスト教は、最終的には中世後期に特定の危機に導かれました,フランスの王は、14世紀の間にフランスの国民教会を確立するために管理し、教皇は、ドイツ国家の神聖ローマ帝国とこれまで以上に整列するようになったとき. 西洋の分裂として知られている西洋のキリスト教は、真の教皇であると同時に主張するための本当の神学的不一致ではなく、政治によって動かされた三人の男性の間の分裂であった。 アヴィニョンの教皇は、西洋のキリスト教の大部分を疎遠に腐敗のための評判を開発しました。 アヴィニョンの分裂はコンスタンスの評議会によって終結した。
現代の前に、キリスト教は、これらの教皇の道徳的な弛緩と世俗的な支配者がしたように時間的な力を求め、依存する意欲のために、ルネッサンス法王の時に一般的な危機にあった。 ルネサンス期のカトリック教会の階層の多くは、物質的な富と時間的な力に対する飽くなき欲求とますます絡み合って、多くの改革運動につながった。 イタリアのルネサンスは、社会に住む男性が調和して一緒に開催することができるアイデアや機関を生産しました。 16世紀初頭、バルダッサーレ-カスティリオーネ（”宮廷の書”）は理想的な紳士と女性のビジョンを打ち出し、マキャヴェッリは”la verità effetuale delle cose”（物事の実際の真実）に黄疸の目を向けた。 いくつかのプロテスタントの動きは、神秘主義やルネッサンスヒューマニズムの線に沿って育った。 エラスムス）。 カトリック教会は、高い道徳的基準の個人的な例を示すことによって教会を支配することができないルネサンスの教皇の下で部分的に一般的な無視に落ちたことは、最終的にプロテスタントの宗教改革になるもののための気候を設定しました。 ルネサンス期には、教皇は主に裕福な家族によって運営され、また強い世俗的利益を持っていた。 ローマと接続された教皇の状態を保護するために、教皇は必然的に時間的な問題に関与するようになりました,でも、主要な軍隊,芸術教皇ユリウス二世の それは、これらの中間の時代の間に教皇は、団結、秩序、平和の黄金時代の中心として、芸術、建築、文学を通じて、それを投影しながら、ローマをキリスト教の都にするために努力しました。
Frederick J.McGinness教授は、永遠の都によって最もよくカプセル化された教会とその代表者の遺産を理解する上でローマが不可欠であると説明しました。
ヨーロッパの他の都市は、西洋世界の伝統、歴史、遺産、影響力においてローマと一致していません。 ローマ教皇の下でルネサンスのローマは、ローマ帝国に由来するこれらの要素の守護者と送信機として機能しただけでなく、中世から現代までのヨーロッパの人々のための神話と意味の人工者と通訳としての役割を担った。.. 富と収入が野心によってのみ超えられた教皇の後援の下で、都市はあらゆる種類のマスター建築家、彫刻家、音楽家、画家、職人の文化の中心地となりました。..その神話とメッセージでは、ローマは教皇の神聖な都市、勝利のカトリックの主要なシンボル、正教の中心、新しいエルサレムになっていました。
イタリア-ルネサンスの教皇は、過度に厳しい口調で多くの作家によって服従されていることは明らかに顕著です。 例えば、教皇ユリウス2世は、軍事における効果的な世俗的指導者であっただけでなく、巧みに効果的な政治家であったが、ルネサンス期の最も偉大な後援者の一人であり、著名なヒューマニストからのオープンな批判を奨励した人物でもあった。
ルネサンスのヒューマニズムの開花は、カトリック教会の機関の普遍性のために非常に可能になり、教皇ピウスII、ニコラウス-コペルニクス、レオン-バッティスタ-アルベルティ、デジデリウス-エラスムス、サー-トーマス-モア、バルトロメ-デ-ラス-カサス、レオナルド-ダ-ヴィンチ、アビラのテレサなどの人格によって代表された。 ジョージSantayana彼の作品の理由の生活は、教会が持ってきたすべての包括的な順序の教義を仮定し、古典的な古代の遺産のリポジトリとして:
個人や小さな貴族の企業は、その間に私たちがいくつかの種と秩序の核で文明と呼ぶ世界を播種しました。 教会、産業、アカデミー、政府の様々な散在しています。 しかし、かつて夢を見ていた普遍的な秩序は、名目上ほぼ確立され、普遍的な平和の帝国、すべて浸透する合理的な芸術、哲学的崇拝は、もはや言及されてい 定式化されていない概念、私的特権と国家統一のプレレーショナル倫理は、男性の心の背景を満たしています。 それは封建的な伝統ではなく、実際に現代の産業、科学、または慈善活動に関与する傾向を表しています。 普遍的な帝国とカトリック教会についての彼らの理論は、世界を支配することを意識した少数の男性がそれを全体として調査し、公正に支配しようとしたとき、元の理性の時代のエコーであった。
改革と近世編集
西洋哲学とヨーロッパの出来事の発展は、キリスト教の概念に変化をもたらした。 百年戦争は、封建君主制から中央集権国家へのフランスの変換のプロセスを加速しました。 強力で中央集権的な君主制の台頭は、封建主義から資本主義へのヨーロッパの移行を示した。 百年戦争の終わりまでに、フランスとイギリスの両方が独立した常備軍を作成するために課税を通じて十分な資金を調達することができました。 バラの戦争では、ヘンリー-テューダーはイングランドの王冠を取った。 彼の相続人、絶対王ヘンリー八世は、英語の教会を設立しました。
近代史では、16世紀初頭の宗教改革と近代化の台頭は、キリスト教体の変化を伴いました。 神聖ローマ帝国では、1555年のアウクスブルクの平和は、すべてのキリスト教徒が一つの教会の下で統一されなければならないという世俗的な指導者の間の考えを公式に終わらせた。 1648年のヴェストファーレン条約では、カトリック教会の教義だけがキリストによって設立された唯一の真の教会であるという教義にもかかわらず、神聖ローマ帝国の領土における単一のキリスト教の覇権の概念を法的に終わらせた。その後、各政府は自分の国の宗教を決定しました。 彼らの宗派が確立されていない州に住むキリスト教徒は、割り当てられた時間の間に公の場で、そして彼らの意志で私的に信仰を実践する権利を保 時には、ザルツブルクのプロテスタントで起こったように、反対する信仰の大量追放がありました。 一部の人々は公式の教会に従うように渡されましたが、代わりにニコデミテ人または暗号プロテスタントとして住んでいました。
ヨーロッパの宗教戦争は、通常、ヴェストファーレン条約（1648年）、または間違いなく、この期間の九年戦争とスペイン継承戦争、1713年のユトレヒト条約で終わったと考えられている。 18世紀には、キリスト教の派閥間の宗教的紛争から、またはイスラムの派閥の外部からの脅威から焦点が移った。
キリスト教の終わり編集
ヨーロッパの奇跡、啓蒙の時代、そしてオスマン帝国の始まりの衰退とともに偉大な植民地帝国の形成は、地政学的な”クリステンドムの歴史”の終わりを示しています。 代わりに、西洋史の焦点は、19世紀の変わり目にフランス革命とナポレオン戦争で最高潮に達し、無神論と世俗主義の増加を伴って、国家の発展に移
1997年に書いたカナダの神学教授ダグラス-ジョン-ホールは、キリスト教はすでに堕落していたか、死の苦しみにあったと主張した。.. 18世紀の合理主義啓蒙主義とフランス革命（キリスト教の確立を打倒する最初の試み）から始まった。 アメリカのカトリック司教トマス・ジョン・カリー(Thomas John Curry)は、現代の政府が「キリスト教の教え、習慣、精神、実践を支持することを拒否したため、キリスト教の終わりが来たと述べている。”彼は、米国憲法修正第一条（1791年）と第二バチカン公会議の信教の自由に関する宣言（1965年）は、その終わりの段階を設定する最も重要な文書の二つであると主張した。 イギリスの歴史家ディアメイド・マッカロック（英語版）（2010年）によると、キリスト教は第一次世界大戦（1914年-18年）によって「殺された」とされ、ヨーロッパの3つの主要なキリスト教帝国（ロシア、ドイツ、オーストリア）とオスマン帝国が崩壊し、その領土に存在していた東のキリスト教共同体が崩壊した。 キリスト教帝国は、教会を政治から確実に守ることを求めている世俗的な、反聖職者の共和国に取って代わられました。 現存する唯一の君主制であるイギリスは、戦争によって深刻な被害を受け、カトリックとプロテスタントの内紛のためにアイルランドのほとんどを失い、植民地の支配権を失い始めていた。