Storia ebraica

Ebrei della Babilonia pre-musulmana (219-638 CE)Modifica

Dopo la caduta di Gerusalemme, Babilonia (l’Iraq moderno) sarebbe diventata il centro dell’ebraismo per più di mille anni. Le prime comunità ebraiche in Babilonia iniziarono con l’esilio della tribù di Giuda a Babilonia da parte di Ioiachin nel 597 AC e dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 586 AC. Molti altri ebrei migrarono a Babilonia nel 135 dopo la rivolta di Bar Kokhba e nei secoli successivi. Babilonia, dove sono state stabilite alcune delle più grandi e più importanti città e comunità ebraiche, divenne il centro della vita ebraica fino al 13 ° secolo. Nel primo secolo, Babilonia aveva già una popolazione in rapida crescita di circa 1.000.000 di Ebrei, che aumentò a circa 2 milioni tra il 200 e il 500, sia per la crescita naturale che per l’immigrazione di più Ebrei dalla Terra d’Israele, che costituivano circa 1/6 della popolazione ebraica mondiale di quell’epoca. Fu lì che avrebbero scritto il Talmud babilonese nelle lingue usate dagli ebrei dell’antica Babilonia: ebraico e aramaico. Gli ebrei fondarono Accademie talmudiche a Babilonia, conosciute anche come Accademie geoniche (“Geonim “che significa” splendore “in ebraico biblico o” geni”), che divennero il centro per la borsa di studio ebraica e lo sviluppo della legge ebraica a Babilonia dal 500 al 1038. Le due accademie più famose erano l’Accademia Pumbedita e l’Accademia Sura. I maggiori yeshivot si trovavano anche a Nehardea e Mahuza. Le Accademie Yeshiva talmudiche divennero una parte principale della cultura e dell’educazione ebraica, e gli ebrei continuarono a stabilire Accademie Yeshiva in Europa occidentale e orientale, Nord Africa, e nei secoli successivi, in America e in altri paesi in tutto il mondo dove gli ebrei vivevano nella diaspora. Lo studio talmudico nelle accademie della Yeshiva, la maggior parte situate negli Stati Uniti e in Israele, continua ancora oggi.

Questi Talmudica Yeshiva accademie di Babilonia seguito l’epoca degli Amoraim (“expounders”)—i saggi del Talmud che sono stati attivi sia nella Terra di Israele in Babilonia), durante la fine dell’era della tenuta della Mishnah e fino a che i tempi di tenuta del Talmud (220CE – 500CE), e seguendo le Savoraim (“ragionatori”)—i saggi di beth midrash (Torah posti di studio) in Babilonia, dalla fine dell’epoca degli Amoraim (5 ° secolo) e fino all’inizio dell’era dei Geonim. Il Geonim (ebraico: גאונים) erano i presidenti dei due grandi collegi rabbinici di Sura e Pumbedita, ed erano i leader spirituali generalmente accettati della comunità ebraica mondiale nel primo Medioevo, in contrasto con il Resh Galuta (Esilarca) che esercitava autorità secolare sugli ebrei nelle terre islamiche. Secondo le tradizioni, i Resh Galuta erano discendenti dei re giudei, motivo per cui i re di Partia li avrebbero trattati con molto onore.

Per gli ebrei della tarda antichità e dell’alto Medioevo, lo yeshivot di Babilonia serviva più o meno la stessa funzione dell’antico Sinedrio, cioè come consiglio di autorità religiose ebraiche. Le accademie furono fondate nella Babilonia pre-islamica sotto la dinastia sasanide zoroastriana e si trovavano non lontano dalla capitale sasanide di Ctesifonte, che a quel tempo era la città più grande del mondo. Dopo la conquista della Persia nel vii secolo, le accademie operarono successivamente per quattrocento anni sotto il califfato islamico. Il primo gaon di Sura, secondo Sherira Gaon, fu Mar bar Rab Chanan, che assunse la carica nel 609. L’ultimo gaon di Sura fu Samuel ben Hofni, che morì nel 1034; l’ultimo gaon di Pumbedita fu Ezechia Gaon, che fu torturato a morte nel 1040; quindi l’attività dei Geonim copre un periodo di quasi 450 anni.

Una delle sedi principali del giudaismo babilonese era Nehardea, che era allora una città molto grande composta per lo più da ebrei. Una sinagoga molto antica, costruita, si credeva, dal re Ioiachin, esisteva in Nehardea. A Huzal, vicino a Nehardea, c’era un’altra sinagoga, non lontano dalla quale si potevano vedere le rovine dell’accademia di Esdra. Nel periodo prima di Adriano, Akiba, al suo arrivo a Nehardea in missione dal Sinedrio, è entrato in una discussione con un residente studioso su un punto di diritto matrimoniale (Mishnah Yeb., fine). Allo stesso tempo c’era a Nisibis (Mesopotamia settentrionale), un eccellente collegio ebraico, alla cui testa c’era Judah ben Bathyra, e in cui molti studiosi giudei trovarono rifugio al momento delle persecuzioni. Una certa importanza temporanea è stata raggiunta anche da una scuola a Nehar-Pekod, fondata dal Judean immigrato Hananiah, nipote di Joshua ben Hananiah, che scuola potrebbe essere stata la causa di uno scisma tra gli ebrei di Babilonia e quelli della Giudea-Israele, se non le autorità giudee prontamente controllato Hananiah ambizione.

Periodo bizantino (324-638 CE)Modifica

Gli ebrei erano diffusi anche in tutto l’Impero Romano, e questo continuò in misura minore nel periodo del dominio bizantino nel Mediterraneo centrale e orientale. Il cristianesimo militante ed esclusivo e il cesaropapismo dell’Impero bizantino non trattavano bene gli ebrei, e la condizione e l’influenza degli ebrei della diaspora nell’Impero diminuirono drasticamente.

Era una politica cristiana ufficiale convertire gli ebrei al cristianesimo, e la leadership cristiana usò il potere ufficiale di Roma nei loro tentativi. Nel 351 d. C.i Giudei si rivoltarono contro le ulteriori pressioni del loro governatore, Costanzo Gallo. Gallo sedò la rivolta e distrusse le principali città della Galilea dove la rivolta era iniziata. Tzippori e Lydda (sede di due delle maggiori accademie giuridiche) non si sono mai riprese.

In questo periodo, il Nasi di Tiberiade, Hillel II, creò un calendario ufficiale, che non necessitava di avvistamenti mensili della luna. I mesi furono stabiliti, e il calendario non aveva bisogno di ulteriore autorità da parte della Giudea. All’incirca nello stesso periodo, l’accademia ebraica di Tiberio iniziò a raccogliere la Mishnah combinata, braitot, spiegazioni e interpretazioni sviluppate da generazioni di studiosi che studiarono dopo la morte di Judah HaNasi. Il testo è stato organizzato secondo l’ordine della Mishna: ogni paragrafo della Mishnah era seguito da una raccolta di tutte le interpretazioni, storie e risposte associate a quella Mishnah. Questo testo è chiamato il Talmud di Gerusalemme.

Gli ebrei della Giudea ricevettero una breve tregua dalla persecuzione ufficiale durante il dominio dell’imperatore Giuliano l’Apostata. La politica di Giuliano era di riportare l’Impero romano all’Ellenismo e incoraggiò gli ebrei a ricostruire Gerusalemme. Poiché il dominio di Giuliano durò solo dal 361 al 363, gli ebrei non poterono ricostruire sufficientemente prima che il dominio cristiano romano fosse ripristinato sull’Impero. A partire dal 398 con la consacrazione di San Giovanni Crisostomo come Patriarca, la retorica cristiana contro gli ebrei si acuì; predicò sermoni con titoli come ” Contro gli ebrei “e” Sulle statue, Omelia 17″, in cui Giovanni predica contro”la malattia ebraica”. Tale lingua riscaldata contribuito ad un clima di sfiducia cristiana e odio verso i grandi insediamenti ebraici, come quelli di Antiochia e Costantinopoli.

All’inizio del v secolo, l’imperatore Teodosio emise una serie di decreti che stabilivano la persecuzione ufficiale degli ebrei. Agli ebrei non era permesso possedere schiavi, costruire nuove sinagoghe, ricoprire cariche pubbliche o processare casi tra un ebreo e un non ebreo. Matrimoni misti tra ebrei e non ebrei è stato fatto un reato capitale, come è stata la conversione dei cristiani al giudaismo. Teodosio abolì il Sinedrio e abolì il posto di Nasi. Sotto l’imperatore Giustiniano, le autorità limitarono ulteriormente i diritti civili degli ebrei e minacciarono i loro privilegi religiosi. L’imperatore interferì negli affari interni della sinagoga e proibì, per esempio, l’uso della lingua ebraica nel culto divino. Coloro che disobbedirono alle restrizioni furono minacciati di pene corporali, esilio e perdita di proprietà. Gli ebrei di Borium, non lontano da Syrtis Major, che resistettero al generale bizantino Belisario nella sua campagna contro i vandali, furono costretti ad abbracciare il cristianesimo e la loro sinagoga fu convertita in una chiesa.

Giustiniano e i suoi successori avevano preoccupazioni al di fuori della provincia della Giudea, e non aveva truppe sufficienti per far rispettare questi regolamenti. Di conseguenza, il 5 ° secolo fu un periodo in cui furono costruite un’ondata di nuove sinagoghe, molte con bellissimi pavimenti a mosaico. Gli ebrei adottarono le ricche forme d’arte della cultura bizantina. I mosaici ebraici del periodo ritraggono persone, animali, menorah, zodiaci e personaggi biblici. Esempi eccellenti di questi pavimenti della sinagoga sono stati trovati a Beit Alpha (che include la scena di Abramo che sacrifica un ariete al posto di suo figlio Isacco insieme a uno zodiaco), Tiberio, Beit Shean e Tzippori.

La precaria esistenza degli ebrei sotto il dominio bizantino non durò a lungo, in gran parte a causa dell’esplosione della religione musulmana fuori dalla remota penisola arabica (dove risiedevano grandi popolazioni di ebrei, vedi Storia degli ebrei sotto il dominio musulmano per più). Il Califfato musulmano espulse i Bizantini dalla Terra Santa (o il Levante, definito come moderno Israele, Giordania, Libano e Siria) entro pochi anni dalla loro vittoria nella battaglia di Yarmouk nel 636. Numerosi ebrei fuggirono dai restanti territori bizantini in favore della residenza nel Califfato nei secoli successivi.

La dimensione della comunità ebraica nell’Impero bizantino non fu influenzata dai tentativi di alcuni imperatori (in particolare Giustiniano) di convertire forzatamente gli ebrei dell’Anatolia al cristianesimo, poiché questi tentativi ebbero scarso successo. Gli storici continuano a ricercare lo status degli ebrei in Asia Minore sotto il dominio bizantino. (per un esempio di punti di vista, vedere, per esempio, J. Starr Gli ebrei nell’impero bizantino, 641-1204; S. Bowman, Gli ebrei di Bisanzio; R. Jenkins Bisanzio; Averil Cameron, ” Bizantini ed ebrei: Recent Work on Early Byzantium”, Byzantine and Modern Greek Studies 20 (1996)). Nessuna persecuzione sistematica del tipo endemica in quel momento in Europa occidentale (pogrom, il rogo, espulsioni di massa, eccetera.) è stato registrato a Bisanzio. Gran parte della popolazione ebraica di Costantinopoli rimase al suo posto dopo la conquista della città da parte di Mehmet II.

Forse nel 4 ° secolo, il Regno di Semien, una nazione ebraica nella moderna Etiopia è stato istituito, che dura fino al 17 ° secolo.

• Mosaic of Menorah with Lulav and Ethrog, 6th century C.E. Brooklyn Museum

• Mosaic pavement of a synagogue at Beit Alpha (5th century)

• Mosaic in the Tzippori Synagogue (5th century)

• Mosaic pavement recovered from the Hamat Gader synagogue (5th or 6th century)

Islamic period (638–1099)Edit

Nel 638 d.C. l’Impero bizantino perse il controllo del Levante. L’impero arabo islamico sotto il califfo Omar conquistò Gerusalemme e le terre della Mesopotamia, della Siria, della Palestina e dell’Egitto. Come sistema politico, l’Islam ha creato condizioni radicalmente nuove per lo sviluppo economico, sociale e intellettuale ebraico. Il califfo Omar permise agli ebrei di ristabilire la loro presenza a Gerusalemme–dopo un intervallo di 500 anni. La tradizione ebraica considera il califfo Omar come un sovrano benevolo e il Midrash (Nistarot de-Rav Shimon bar Yoḥai) si riferisce a lui come un “amico di Israele.”

Secondo il geografo arabo Al-Muqaddasi, gli ebrei lavoravano come “saggiatori di monete, tintori, conciatori e banchieri nella comunità”. Durante il periodo Fatimide, molti funzionari ebrei servirono nel regime. Il professor Moshe Gil documenta che al momento della conquista araba nel vii secolo d.C., la maggior parte della popolazione era ebrea.

Durante questo periodo gli ebrei vivevano in fiorenti comunità in tutta l’antica Babilonia. Nel periodo geonico (650-1250 CE), le Accademie babilonesi della Yeshiva erano i principali centri di apprendimento ebraico; i Geonim (che significano “Splendore” o “Geni”), che erano i capi di queste scuole, erano riconosciuti come le più alte autorità nella legge ebraica.

Nel vii secolo, i nuovi governanti musulmani istituirono la tassa fondiaria di kharaj, che portò alla migrazione di massa degli ebrei babilonesi dalle campagne a città come Baghdad. Questo a sua volta ha portato ad una maggiore ricchezza e influenza internazionale, così come una visione più cosmopolita da pensatori ebrei come Saadiah Gaon, che ora profondamente impegnato con la filosofia occidentale per la prima volta. Quando il Califfato abbaside e la città di Baghdad declinò nel 10 ° secolo, molti ebrei babilonesi migrarono nella regione mediterranea, contribuendo alla diffusione delle usanze ebraiche babilonesi in tutto il mondo ebraico.

Età dell’oro ebraica nella prima Spagna musulmana (711-1031)Modifica

L’età d’oro della cultura ebraica in Spagna coincise con il Medioevo in Europa, un periodo di dominio musulmano in gran parte della penisola iberica. Durante quel periodo, gli ebrei erano generalmente accettati nella società e la vita religiosa, culturale ed economica ebraica sbocciò.

Nacque così un periodo di tolleranza per gli ebrei della penisola iberica, il cui numero fu notevolmente aumentato dall’immigrazione dall’Africa sulla scia della conquista musulmana. Soprattutto dopo il 912, durante il regno di Abd-ar-Rahman III e di suo figlio, Al-Hakam II, gli ebrei prosperarono, dedicandosi al servizio del Califfato di Cordova, allo studio delle scienze, al commercio e all’industria, in particolare al commercio di seta e schiavi, promuovendo così la prosperità del paese. L’espansione economica ebraica non aveva eguali. A Toledo, gli ebrei erano coinvolti nella traduzione di testi arabi nelle lingue romanze, oltre a tradurre testi greci ed ebraici in arabo. Gli ebrei contribuirono anche alla botanica, alla geografia, alla medicina, alla matematica, alla poesia e alla filosofia.

Generalmente, al popolo ebraico era permesso praticare la propria religione e vivere secondo le leggi e le scritture della propria comunità. Inoltre, le restrizioni a cui erano soggetti erano di carattere sociale e simbolico piuttosto che tangibile e pratico. Vale a dire, questi regolamenti servivano a definire il rapporto tra le due comunità e non a opprimere la popolazione ebraica.

‘Il medico e ministro di corte di Abd al-Rahman era Hasdai ben Isaac ibn Shaprut, il patrono di Menahem ben Saruq, Dunash ben Labrat e altri studiosi e poeti ebrei. Il pensiero ebraico durante questo periodo fiorì sotto personaggi famosi come Samuel Ha-Nagid, Moses ibn Ezra, Solomon ibn Gabirol Judah Halevi e Moses Maimonides. Durante il periodo di potere di ‘ Abd al-Rahman, lo studioso Moses ben Enoch fu nominato rabbino di Córdoba, e di conseguenza al-Andalus divenne il centro dello studio talmudico, e Córdoba il luogo di incontro dei savants ebrei.

L’età dell’oro si concluse con l’invasione di al-Andalus da parte degli Almohadi, una dinastia conservatrice originaria del Nord Africa, che erano altamente intolleranti alle minoranze religiose.

Crociati periodo (1099-1260)Modifica

Cattura di Gerusalemme, 1099

Sermonical messaggi per vendicare la morte di Gesù incoraggiato i Cristiani a partecipare alle Crociate. La narrazione ebraica del dodicesimo secolo di R. Solomon ben Samson riporta che i crociati in viaggio verso la Terra Santa decisero che prima di combattere gli Ismaeliti avrebbero massacrato gli ebrei residenti in mezzo a loro per vendicare la crocifissione di Cristo. I massacri iniziarono a Rouen e le comunità ebraiche nella Valle del Reno furono gravemente colpite.

Attacchi crociati furono fatti contro gli ebrei nel territorio intorno a Heidelberg. Ebbe luogo un’enorme perdita di vite ebraiche. Molti furono convertiti forzatamente al cristianesimo e molti si suicidarono per evitare il battesimo. Un importante fattore trainante dietro la scelta di suicidarsi è stata la consapevolezza ebraica che dopo essere stati uccisi i loro figli potrebbero essere presi per essere allevati come cristiani. Gli ebrei vivevano in mezzo ai paesi cristiani e sentivano questo pericolo acutamente. Questo massacro è visto come il primo di una sequenza di eventi antisemiti che culminarono nell’Olocausto. Le popolazioni ebraiche sentivano di essere state abbandonate dai loro vicini e governanti cristiani durante i massacri e di aver perso la fede in tutte le promesse e carte.

Molti ebrei scelsero l’autodifesa. Ma i loro mezzi di autodifesa erano limitati e le loro vittime aumentavano solo. La maggior parte delle conversioni forzate si è rivelata inefficace. Molti ebrei ritornarono alla loro fede originale in seguito. Il papa protestò, ma l’imperatore Enrico IV accettò di permettere queste reversioni. I massacri iniziarono una nuova epoca per l’ebraismo nella cristianità. Gli ebrei avevano preservato la loro fede dalla pressione sociale, ora dovevano preservarla a sword point. I massacri durante le crociate rafforzarono spiritualmente l’ebraismo dall’interno. La prospettiva ebraica era che la loro lotta era la lotta di Israele per santificare il nome di Dio.

Nel 1099, gli ebrei aiutarono gli arabi a difendere Gerusalemme dai crociati. Quando la città cadde, i crociati radunarono molti ebrei in una sinagoga e la diedero alle fiamme. A Haifa, gli ebrei difesero quasi da soli la città contro i Crociati, resistendo per un mese (giugno-luglio 1099). A quel tempo c’erano comunità ebraiche sparse in tutto il paese, tra cui Gerusalemme, Tiberiade, Ramleh, Ashkelon, Cesarea e Gaza. Poiché agli ebrei non era permesso tenere la terra durante il periodo crociato, lavoravano ai commerci e al commercio nelle città costiere durante i periodi di quiescenza. La maggior parte erano artigiani: soffiatori di vetro a Sidone, pellicciai e tintori a Gerusalemme.

Durante questo periodo, i Masoreti di Tiberiade istituirono il niqqud, un sistema di segni diacritici usati per rappresentare le vocali o distinguere tra pronunce alternative di lettere dell’alfabeto ebraico. Numerosi piyutim e midrashim sono stati registrati in Palestina in questo momento.

Maimonide scrisse che nel 1165 visitò Gerusalemme e andò al Monte del Tempio, dove pregò nella “grande, santa casa”. Maimonide stabilì una festa annuale per sé e per i suoi figli, il 6 di Cheshvan, per commemorare il giorno in cui salì a pregare sul Monte del Tempio, e un’altra, il 9 di Cheshvan, per commemorare il giorno in cui meritava di pregare nella Grotta dei Patriarchi a Hebron.

Nel 1141 Yehuda Halevi emise un invito agli ebrei di emigrare in terra d’Israele e intraprese lui stesso il lungo viaggio. Dopo un passaggio burrascoso da Córdoba, arrivò ad Alessandria d’Egitto, dove fu accolto con entusiasmo da amici e ammiratori. A Damietta, ha dovuto lottare contro il suo cuore, e le suppliche del suo amico Ḥalfon ha-Levi, che egli rimanere in Egitto, dove sarebbe stato libero da intollerante oppressione. Ha iniziato il percorso accidentato via terra. Fu incontrato lungo la strada da ebrei a Tiro e Damasco. La leggenda ebraica narra che mentre si avvicinava a Gerusalemme, sopraffatto dalla vista della Città Santa, cantò la sua elegia più bella, la celebre “Sionide” (Z ha-lo Tis’ali). In quel momento, un arabo aveva galoppato fuori da un cancello e lo cavalcò giù; è stato ucciso nell’incidente.

Periodo mamelucco (1260-1517)Modifica

Negli anni 1260-1516, la terra di Israele faceva parte dell’Impero dei Mamelucchi, che governarono prima dalla Turchia, poi dall’Egitto. Il periodo fu caratterizzato da guerre, rivolte, spargimenti di sangue e distruzione. Gli ebrei hanno subito persecuzioni e umiliazioni, ma i documenti sopravvissuti notano almeno 30 comunità ebraiche urbane e rurali all’apertura del 16 ° secolo.

Nahmanides è registrato come stabilirsi nella Città Vecchia di Gerusalemme nel 1267. Si trasferì ad Acri, dove fu attivo nella diffusione dell’apprendimento ebraico, che a quel tempo era trascurato in Terra Santa. Radunò attorno a sé una cerchia di allievi, e la gente venne in folla, anche dal distretto dell’Eufrate, per ascoltarlo. Si diceva che i caraiti frequentassero le sue lezioni, tra cui Aaron ben Joseph il Vecchio. In seguito divenne una delle più grandi autorità caraite. Poco dopo l’arrivo di Nahmanide a Gerusalemme, indirizzò una lettera a suo figlio Nahman, in cui descriveva la desolazione della Città Santa. A quel tempo, aveva solo due abitanti ebrei—due fratelli, tintori di mestiere. In una lettera successiva da Acri, Nahmanides consiglia suo figlio a coltivare l’umiltà, che considera la prima delle virtù. In un altro, rivolto al suo secondo figlio, che occupava una posizione ufficiale presso la corte castigliana, Nahmanides raccomanda la recita delle preghiere quotidiane e mette in guardia soprattutto contro l’immoralità. Nahmanide morì dopo aver raggiunto settantasei anni, e le sue spoglie furono sepolte ad Haifa, presso la tomba di Yechiel di Parigi.

Yechiel era emigrato ad Acri nel 1260, insieme a suo figlio e ad un folto gruppo di seguaci. Lì fondò l’accademia talmudica Midrash Hagadol d’Paris. Si ritiene che sia morto lì tra il 1265 e il 1268. Nel 1488 Obadiah ben Abraham, commentatore della Mishnah, arrivò a Gerusalemme; questo segnò un nuovo periodo di ritorno per la comunità ebraica nel paese.

Spagna, Nord Africa e Medio orientemodifica

Durante il Medioevo, gli ebrei erano generalmente trattati meglio dai governanti islamici rispetto a quelli cristiani. Nonostante la cittadinanza di seconda classe, gli ebrei giocarono ruoli di primo piano nelle corti musulmane e vissero una” Età dell’oro ” nella Spagna moresca intorno al 900-1100, anche se la situazione si deteriorò dopo quel periodo. Sommosse con conseguente morte di ebrei si verificarono tuttavia nel Nord Africa attraverso i secoli e in particolare in Marocco, Libia e Algeria, dove alla fine gli ebrei furono costretti a vivere nei ghetti.

Durante l’xi secolo, i musulmani in Spagna condussero pogrom contro gli ebrei; quelli si verificarono a Cordoba nel 1011 e a Granada nel 1066. Durante il Medioevo, i governi di Egitto, Siria, Iraq e Yemen promulgarono decreti che ordinavano la distruzione delle sinagoghe. In certi momenti, gli ebrei furono costretti a convertirsi all’Islam o ad affrontare la morte in alcune parti dello Yemen, del Marocco e di Baghdad. Gli almohadi, che avevano preso il controllo di gran parte dell’Iberia islamica dal 1172, superarono gli Almoravidi in prospettiva fondamentalista. Trattarono duramente i dhimmi. Hanno espulso sia ebrei che cristiani dal Marocco e dalla Spagna islamica. Di fronte alla scelta della morte o della conversione, molti ebrei emigrarono. Alcuni, come la famiglia di Maimonide, fuggirono a sud e ad est verso terre musulmane più tolleranti, mentre altri andarono a nord per stabilirsi nei crescenti regni cristiani.

EuropeEdit

Secondo lo scrittore americano James Carroll, “Gli ebrei rappresentavano il 10% della popolazione totale dell’Impero romano. Con questo rapporto, se altri fattori non fossero intervenuti, ci sarebbero 200 milioni di Ebrei nel mondo di oggi, invece di qualcosa come 13 milioni.”

Popolazioni ebraiche sono esistite in Europa, specialmente nell’area dell’ex Impero romano, fin dai primissimi tempi. Come maschi ebrei erano emigrati, alcuni a volte ha preso mogli da popolazioni locali, come è dimostrato dai vari mtDNA, rispetto a Y-DNA tra le popolazioni ebraiche. A questi gruppi si unirono i commercianti e in seguito i membri della diaspora. Le registrazioni delle comunità ebraiche in Francia (vedi Storia degli ebrei in Francia) e in Germania (vedi Storia degli ebrei in Germania) risalgono al 4 ° secolo, e sostanziali comunità ebraiche in Spagna sono state notate anche prima.

Lo storico Norman Cantor e altri studiosi del xx secolo contestano la tradizione secondo cui il Medioevo fu un periodo uniformemente difficile per gli ebrei. Prima che la Chiesa diventasse completamente organizzata come istituzione con una serie crescente di regole, la società altomedievale era tollerante. Tra l ‘ 800 e il 1100, si stima che 1,5 milioni di Ebrei vivessero nell’Europa cristiana. Poiché non erano cristiani, non erano inclusi come divisione del sistema feudale di clero, cavalieri e servi. Ciò significa che non dovevano soddisfare le oppressive richieste di lavoro e di coscrizione militare che i cittadini comuni cristiani subivano. Nei rapporti con la società cristiana, gli ebrei erano protetti da re, principi e vescovi, a causa dei servizi cruciali che fornivano in tre aree: finanza, amministrazione e medicina. La mancanza di forze politiche ha lasciato gli ebrei vulnerabili allo sfruttamento attraverso la tassazione estrema.

studiosi cristiani interessati alla Bibbia si consultarono con rabbini talmudici. Mentre la Chiesa cattolica romana si rafforzava come istituzione, furono fondati gli ordini di predicazione francescani e domenicani, e ci fu un aumento della classe media competitiva, cristiani che abitavano in città. Nel 1300, i frati e i sacerdoti locali misero in scena i Giochi della Passione durante la Settimana Santa, che raffiguravano Ebrei (in abiti contemporanei) che uccidevano Cristo, secondo i racconti evangelici. Da questo periodo, la persecuzione degli ebrei e le deportazioni divennero endemiche. Intorno al 1500, gli ebrei trovarono una relativa sicurezza e un rinnovamento della prosperità nell’attuale Polonia.

Dopo il 1300, gli ebrei subirono più discriminazioni e persecuzioni nell’Europa cristiana. L’ebraismo europeo era principalmente urbano e letterato. I cristiani erano inclini a considerare gli ebrei come ostinati negatori della verità perché a loro avviso gli ebrei erano tenuti a conoscere la verità delle dottrine cristiane dalla loro conoscenza delle scritture ebraiche. Gli ebrei erano consapevoli della pressione ad accettare il cristianesimo. Poiché ai cattolici era proibito dalla chiesa di prestare denaro per interessi, alcuni Ebrei divennero eminenti usurai. I governanti cristiani videro gradualmente il vantaggio di avere una tale classe di persone che potevano fornire capitale per il loro uso senza essere passibili di scomunica. Di conseguenza, il commercio di denaro dell’Europa occidentale divenne una specialità degli ebrei. Ma, in quasi tutti i casi in cui gli ebrei acquisivano grandi quantità attraverso transazioni bancarie, durante la loro vita o dopo la loro morte, il re lo prendeva in consegna. Ebrei divenne imperiale “servi cameræ”, la proprietà del re, che potrebbe presentare loro e le loro proprietà a principi o città.

Gli ebrei venivano spesso massacrati ed esiliati da vari paesi europei. La persecuzione ha raggiunto il suo primo picco durante le Crociate. Nella Crociata popolare (1096) fiorenti comunità ebraiche sul Reno e sul Danubio sono stati completamente distrutti. Nella Seconda Crociata (1147) gli ebrei in Francia furono soggetti a frequenti massacri. Furono anche sottoposti agli attacchi delle Crociate dei pastori del 1251 e del 1320. Le Crociate furono seguite da massicce espulsioni, tra cui l’espulsione degli ebrei dall’Inghilterra nel 1290; nel 1396 100.000 Ebrei furono espulsi dalla Francia; e nel 1421, migliaia furono espulsi dall’Austria. In questo periodo molti ebrei in Europa, in fuga o espulsi, migrarono in Polonia, dove prosperarono in un’altra Età dell’oro.