Misticismo e spirituale

Comprendere lo spirituale

Per i mistici lo spirituale non è solo qualcosa a cui pensare, ma anche qualcosa da incontrare. Si può dire che i fenomeni spirituali siano vissuti quando sono pensati in modo tale che una profondità di sentimento si affeziona a loro. Quando l’esperienza dello spirituale è sentita, lo spirituale si trova ad essere misterioso, impressionante, urgente, e affascinante—ciò che il teologo tedesco e storico della religione Rudolf Otto chiamato “numinoso.”

La relazione tra lo spirituale e il numinoso è paragonabile alla relazione tra un oggetto bello e di un’esperienza estetica dell’oggetto da parte di qualcuno. Un’opera d’arte può in alcuni momenti essere vissuta come bella e in altri momenti essere vissuta come noiosa o addirittura brutta. La sua bellezza—cioè il suo potenziale per essere vissuta come bella—esiste anche se l’opera d’arte viene momentaneamente apprezzata come bella. Allo stesso modo, le circostanze fisiche che vengono utilizzate per definire le leggi fisiche del movimento esistono indipendentemente dal fatto che alcuni oggetti accadano di istanziarli in un determinato momento. Analogamente, lo spirituale esiste, e può anche essere conosciuto per essere spirituale, anche se non è momentaneamente essere apprezzato come numinoso.

Discernere ciò che è veramente spirituale da ciò che è falsamente o solo apparentemente spirituale è un compito che i mistici affrontano ovunque, sebbene differiscano nei loro approcci al problema. Sciamani e altri mistici abbracciano pantheon che definiscono la portata dello spirituale, in parte per deduzione dal mondo percettibile e in parte attraverso la mitologia. Gli antichi pensatori nella tradizione platonica sottoponevano lo spirituale all’indagine filosofica. Mentre convalidavano la contemplazione degli intelligibili (oggetti o fenomeni extrasensoriali), dividevano le visioni in espressioni metaforiche di intelligibili da un lato e fantasie inaffidabili dall’altro. In entrambi i casi, le visioni erano considerate combinazioni fantasiose di ricordi di percezioni sensoriali. Nella successiva tradizione aristotelica del misticismo razionale, lo spirituale è stato scoperto attraverso la meditazione sulla natura. Dopo il 4 ° secolo teologi Evagrius Ponticus e Giovanni Cassiano, mistici cristiani si è permesso solo un programma molto ridotto. Essi contemplavano sia la potenza intelligibile di Dio nel mondo che Dio stesso, ma evitavano le visioni sulla base del fatto che le visioni attendibili erano troppo facili da falsificare con successo per i demoni. Visioni sono stati riabilitati nell’Islam già nel 10 ° secolo e nel cristianesimo e l’ebraismo nel 12 ° secolo. In tutti i casi la contemplazione degli intelligibili era considerata più affidabile e più desiderabile dell’esperienza delle visioni.

Il problema di discernere il vero spirituale è stato affrontato anche nelle religioni asiatiche. Nel Daoismo, le visioni sono favorite perché il microcosmo umano contiene le stesse componenti costitutive del cosmo, e la contemplazione del cosmo ha implicazioni affidabili per quanto riguarda il Dao nel suo complesso. Induismo e buddismo condividono invece un arcaico scetticismo che respinge sia la materialità che quasi tutta la spiritualità come maya (“illusione”). Per gli indù, l’eccezione solitaria a maya è lo spirito nella sua forma più astratta. Come notato sopra, i mistici indù localizzano la verità oltre l’illusione sia dualisticamente, in puro purusha (”spirito”) —in contrasto con l’illusione di prakriti (”materia”)—o nondualisticamente, come sostanza monistica sat-cit-ananda (”essere-coscienza-beatitudine”). I mistici buddisti rifiutano anche queste affermazioni. Le loro meditazioni affrontano classicamente una serie di otto jhanas (Pali: “meditazioni”). I primi quattro hanno forme che possono essere immaginati o immaginati, e gli ultimi quattro sono informi e culminano in ” né percezione né non percezione.”Quindi, da una prospettiva comparativa, si può concludere che, poiché i mistici del mondo fanno affermazioni contraddittorie riguardo allo spirituale, una componente della fantasia complica presumibilmente la percezione dell’extrasensoriale.