Samhain

Samhain a kelta naptár négy fő fesztiváljának egyike volt, a szüret végét és a tél kezdetét jelölve. A szamhain szokásokat több középkori szöveg említi. Serglige Con Culainnban (“Cúchulainn betegágya”) azt mondják, hogy az Ulaid fesztivál Samhainban egy hétig tartott: Samhain maga, és három nappal azelőtt és után. Nagy összejöveteleket tartottak, ahol összejöveteleket tartottak, ünnepeltek, alkoholt ittak, és versenyeket tartottak. A Togail Bruidne Dá Derga megjegyzi, hogy samhainban máglyákat gyújtottak, és köveket dobtak a tűzbe. Geoffrey Keating Foras Feasa ar Éirinn-ben említik, amelyet az 1600-as évek elején írtak, de korábbi középkori forrásokra támaszkodik, amelyek közül néhány ismeretlen. Azt állítja, hogy a feis Tara tartottak egy hétig minden harmadik Samhain, amikor a nemesek és ollams Írország találkozott, hogy meghatározza és megújítja a törvényeket, és lakoma. Azt is állítja, hogy a druidák szent máglyát gyújtottak Tlachtgában, és áldozatokat hoztak az isteneknek, néha az áldozataik elégetésével. Hozzáteszi, hogy az összes többi tüzet eloltották, majd újra megvilágították ebből a máglyából.

Rituális bonfiresEdit

égtek a tüzek nagy része a fesztivál számos területen (a képen egy Beltane tábortűz Skóciában)

Hasonló Bealtaine, örömtüzet gyújtottak dombtetőn a Samhain volt, rituálék, bevonva őket. A modern korban azonban ma már a leggyakoribb a Skót Felföld egyes részein, a Man-szigeten, Észak-és Közép-Walesben, valamint Ulster egyes részein. F. Marian McNeill azt mondja, hogy az erőtűz (vagy szükségtűz) volt a világítás hagyományos módja, de megjegyzi, hogy ez a módszer fokozatosan meghalt. Hasonlóképpen csak bizonyos típusú fát használtak hagyományosan, de a későbbi feljegyzések azt mutatják, hogy sokféle gyúlékony anyag égett. Azt javasolják, hogy a tüzek egyfajta imitatív vagy szimpatikus varázslat—utánozták a napot, segítve a “növekedés erejét”, és visszatartva a tél pusztulását és sötétségét. Talán arra is szolgáltak, hogy szimbolikusan “felégessék és elpusztítsák az összes káros hatást”. A 18. és 19. századból származó beszámolók arra utalnak, hogy a tüzek (füstjükkel és hamvaikkal együtt) védő-és tisztítóképességgel rendelkeztek.

Morayban a fiúk máglya üzemanyagot kértek a falu minden házából. Amikor a tűz kigyulladt, ” egyik a másik után a fiatalok lefektette magát a földre, olyan közel a tűz, amennyire csak lehetséges, hogy ne égjen, és olyan helyzetben, hogy hagyja, hogy a füst gurul rá. A többiek áthajtottak a füstön, és átugrottak rajta”. Amikor a máglya leégett, szétszórták a hamut, egymással versengve, akiknek leginkább szétszórniuk kell őket. Néha két máglyát építettek egymás mellett, és az emberek—néha az állataikkal—tisztító rituálékként sétáltak közöttük. A levágott szarvasmarhák csontjait állítólag máglyákra dobták. A kereszténység előtti Gael világban a szarvasmarha volt a gazdagság fő formája, amely a mezőgazdasági és lelkipásztori élet központja volt.

az emberek a máglya lángjait is visszavitték otthonukba. Skócia egyes részein az égő fenyő vagy gyep fáklyáit naphosszat hordták az otthonok és a mezők körül, hogy megvédjék őket. Egyes helyeken az emberek Samhain éjszaka elpusztították a kandallótüzüket. Ezután minden család ünnepélyesen újra meggyújtotta kandallóját a közösségi máglyáról, így összekapcsolva a közösséget. A 17. századi író, Geoffrey Keating azt állította, hogy ez egy ősi hagyomány, amelyet a druidák hoztak létre. Lehet, hogy a régi tűz kioltása és az új befogadása a gonosz elűzésének egyik módja volt, amely sok országban az Újévi fesztiválok része volt.

DivinationEdit

Snap-Apple Night (1833), Daniel Maclise festette, az Írországban október 31-én div>

a máglyákat jóslási rituálékban használták, bár nem minden jóslás vett részt tűzben. A 18. században Ochtertyre—t, egy kőgyűrűt—minden egyes ember számára-a tűz körül helyezték el, talán egy hamurétegre. Ezután mindenki fáklyával körbejárta, “exulting”. Reggel a köveket megvizsgálták, és ha volt ilyen, azt mondták, hogy az általa képviselt személy nem éli meg az évet. Hasonló szokást figyeltek meg Észak-Walesben és Bretagne-ban is. James Frazer azt mondja, hogy ez származhat “egy régebbi szokás, hogy valóban égetik őket” (azaz emberi áldozat), vagy mindig is szimbolikus volt. A jóslás valószínűleg ősidők óta része a fesztiválnak, és néhány vidéki térségben fennmaradt.

az egész kelta régióban és Walesben tartott háztartási ünnepségeken számos rituálé volt, amelyek célja az összegyűltek jövőjének megálmodása volt, különös tekintettel a halálra és a házasságra. Ezekben a jóslási rituálékban vagy játékokban gyakran használtak almát és mogyorót. A kelta mitológiában az alma erősen kapcsolódott a másik világhoz és a halhatatlansághoz, míg a mogyoró az isteni bölcsességhez kapcsolódott. Az egyik leggyakoribb játék az apple bobing volt. Egy másik érintett lógott egy kis fa rúd a mennyezetről fejmagasságban, egy gyertyát gyújtott az egyik végén, egy alma lógott a másik. A rudat körbeforgatták, és mindenki felváltva próbálta elkapni az almát a fogaival. Az almát egy hosszú csíkban hámozták, a héjat a váll fölé dobták, alakja állítólag a jövőbeli házastárs nevének első betűjét képezte.

két mogyorót pörköltek a tűz közelében; az egyiket a pörkölő személyről, a másik pedig a kívánt személyről nevezték el. Ha a dió ugrott el a hőt, ez egy rossz jel, de ha a dió pörkölt csendesen megjövendölte egy jó meccs. A tárgyakat élelmiszerekben rejtették el—általában egy torta, barmbrack, cranachan, champ vagy sowans—, és annak egy részét véletlenszerűen szolgálták ki. Az ember jövőjét megjövendölte az a tétel, amelyet találtak; például egy gyűrű házasságot jelentett, egy érme pedig gazdagságot jelentett. Egy sós zabliszt bannockot sütöttek; az ember három harapással evett, majd csendben lefeküdt, anélkül, hogy inni kellett volna. Ez azt mondta, hogy olyan álmot eredményez, amelyben jövőbeli házastársuk italt kínál nekik a szomjúság megszüntetésére. A tojásfehérjét vízbe dobták, és a formák megjósolták a jövőbeli gyermekek számát. A gyerekek varjakat is üldöztek, és ezek egy részét a madarak számából vagy a repülésük irányából vették.

szellemek és lelkekszerkesztés

ahogy korábban említettük, Samhain liminális idő volt, amikor a világ és a másik világ közötti határ könnyebben átléphető. Ez azt jelentette, hogy az aos sí, a “szellemek” vagy a “tündérek” könnyebben jöhetnek be világunkba. Sok tudós az aos sí-t pogány istenek és természetszellem maradványainak tekinti. Samhainnál úgy vélték, hogy az aos sí-t meg kell erősíteni annak biztosítása érdekében, hogy az emberek és állatállományuk túlélje a telet. Az étel – és italkínálat kívül maradna az aos sí számára, és a növények egy része a földön maradna számukra.

egy szokás-a “keresztény korszakba túlélő pogány rítus” nyilvánvaló példáját “írta le-a külső Hebridákban a 19.század elejéig megfigyelhető volt. Október 31-én a helyiek lementek a partra. Egy ember derékig a vízbe gázolt, ahol kiöntött egy pohár sört, és megkérte a “Seonaidh” – t (“Shoney”), akit “a tenger istenének” nevezett, hogy áldásokat adjon nekik.

az emberek külön ügyeltek arra is, hogy ne sértsék meg az aos sí-t, és igyekeztek elhárítani azokat, akik bajt akartak okozni. Otthonuk közelében maradtak, vagy ha a sötétben kénytelenek járni, ruházatukat kifelé fordították, vagy vasat vagy sót hordtak, hogy sakkban tartsák őket.

a halottakat samhainban is megtisztelték. A tél kezdete talán a legmegfelelőbb idő volt erre, mivel ez a természetben “haldoklás” ideje volt. Úgy gondolták, hogy a halottak lelkei újra meglátogatják otthonaikat, akik vendégszeretetet keresnek. Az ebédlőasztalnál és a tűznél helyezték el a helyüket, hogy üdvözöljék őket. Az a meggyőződés, hogy a halottak lelkei visszatérnek haza az év egyik éjszakáján, és meg kell nyugodni, ősi eredetűnek tűnik, és a világ számos kultúrájában megtalálható. James Frazer azt sugallja, Hogy “talán egy természetes hittem, hogy ez a megközelítés a téli kell vezetni a szegény, didergő, éhes szellemek, a csupasz földeken, s a lombtalan erdők, a menedék, a ház”. A hálás rokon lelkei azonban ugyanolyan könnyen visszatérhettek az áldásokhoz, mint egy sértett emberé, hogy bosszút állhassanak.

Mumming, valamint guisingEdit

Egy Mari Lwyd, a Walesi egyenértékű a Láir Bhán

Mumming, valamint guising része volt Samhain legalább a 16-ik században rögzített rész Írország, Skócia, Mann and Wales. Ez magában foglalta az embereket, akik házról házra jelmezben (vagy álruhában) mennek, általában dalokat vagy verseket szavalnak ételért cserébe. Talán egy olyan hagyományból fejlődött ki, hogy az emberek megszemélyesítették az aos sí-t vagy a halottak lelkét, és felajánlásokat kaptak az érdekükben. Azt is hitték, hogy ezeknek a szellemeknek vagy lelkeknek a megszemélyesítése megvédi magát tőlük. S. V. Peddle azt javasolja a guisereknek, hogy “személyre szabják a tél régi szellemeit, akik jutalmat követeltek a jó szerencséért cserébe”. McNeill azt sugallja, hogy az ősi fesztiválon az emberek maszkokban vagy jelmezekben képviselték ezeket a szellemeket, és hogy a modern szokás ebből származik. Írországban, jelmezeket néha viseltek azok, akik sötétedés előtt mentek, hogy összegyűjtsék a Samhain ünnepét.

Dél-Írország egyes részein a 19.században a guiserek közé tartozott a Láir Bhán (fehér kanca) néven ismert hobbi ló. Egy ember takarva egy fehér lapot, s kezében egy díszített ló koponya (képviselő Láir Bhán) vezet egy csoport fiatalt, fúj a tehén szarvát, a farm farm. Mindegyikben verseket szavaltak, amelyek közül néhány “erősen élvezte a pogányságot”, és a mezőgazdasági termelőtől azt várták, hogy élelmet adományoz. Ha a gazda ételt adományozott, akkor jó szerencsét várhat a “Muck Olla” – tól; ha ezt nem teszi meg, szerencsétlenséget okozna. Ez hasonlít a walesi Mari lwyd (grey mare) felvonuláshoz, amely a Midwinter-ben zajlik. Walesben a fehér lovat gyakran tekintik a halál előjelének. Egyes helyeken a fiatalok keresztbe öltöztek. Skóciában, fiatal férfiak ment házról házra álarcos, fátyolos, festett vagy megfeketedett arcok, gyakran fenyeget, hogy bajt, ha nem fogadták. Ez gyakori volt a 16. században a skót vidéken, és a 20. Javasolt, hogy a megfeketedett arcok a máglya hamvainak védelméből származnak. Európa más részein a jelmezek, a mumifikálás és a hobbilovak más évi fesztiválok részét képezték. A kelta nyelvű régiókban azonban “különösen alkalmasak voltak egy olyan éjszakára, amelyen a természetfeletti lényekről azt mondták, hogy külföldön vannak, és az emberi vándorok utánozhatják vagy elkerülhetik őket”.

egy ír Seán Na Gealaí fehérrépa a 20.század elején a vidéki élet Múzeumában

Hutton írja: “rosszindulatú szellemek utánzásakor nagyon rövid lépés volt a vidéki élet Múzeumában a játék csínyek”. A szamhainban játszott csínyeket a Skót felföldön rögzítették 1736 – ban, Írországban is gyakori volt, ami azt eredményezte, hogy Samhain-t egyes részekben “Mischief Night” – nak nevezték el. A Halloween jelmezek viselése a 20.században terjedt el Angliába, csakúgy, mint a csínyek játékának szokása, bár más fesztiválokon mumifikáltak. Az Észak-Amerikában Halloweent népszerűsítő tömeges transzatlanti ír-és skót bevándorlás idején Írországban és Skóciában erős hagyománya volt a guizingnak és a csínyeknek. A trükk vagy a kezelés abból a szokásból származhat, hogy házról házra gyűjtenek ételt Samhain ünnepekre, üzemanyagot Samhain máglyákhoz és/vagy felajánlásokat az aos sí számára. Vagylagosan, lehet, hogy az Allhallowtide szokásából származik, amely a lélek süteményeket gyűjti.

a “hagyományos megvilágítás a guisers vagy pranksters külföldön az éjszaka egyes helyeken szolgált fehérrépa vagy mangel wurzels, kivájt cselekedni lámpások és gyakran faragott groteszk arcok”. Az ablakpárkányokon is elhelyezték őket. Azok, akik készítették őket, a lámpákat különféle módon mondták, hogy képviselik a szellemeket vagy a természetfeletti lényeket, vagy arra használták, hogy megakadályozzák a gonosz szellemeket. Ezek Írország és Skócia egyes részein a 20. században gyakoriak voltak. Ők is találtak Somerset (lásd Punkie Night). A 20. században átterjedtek Anglia más részeire, és általánosan jack-o ‘ – lámpáknak nevezték őket.

LivestockEdit

hagyományosan Samhain volt az ideje, hogy számba vegye a csordákat és az élelmiszer-készleteket. A szarvasmarhákat a magasabb nyári legelőkön hat hónap után hozták le a téli legelőkre (lásd: transzhumancia). Itt volt az ideje annak is, hogy kiválasszuk, mely állatokat vágják le. Ezt a szokást ma is sokan megfigyelik, akik állattenyésztéssel foglalkoznak. Úgy gondolják, hogy a vágással kapcsolatos rituálék egy része átkerült más téli ünnepekre. Az írországi Szent Márton napján (November 11—én) levágnak egy állatot—általában egy kakast, libát vagy juhot -, és annak egy részét a ház küszöbére hintik. Felajánlották Szent Mártonnak, aki talán elfoglalta Isten vagy istenek helyét, majd egy lakoma részeként megették. Ez a szokás Írország egyes részein gyakori volt a 19. századig, és Európa más részein is megtalálható volt. Újévkor a Hebridákban egy tehénbőrbe öltözött férfi körbejárta a városrészt. A rejtekhely egy része leégett, és mindenki belélegezte a füstöt. Ezeket a szokásokat úgy tervezték, hogy távol tartsák a balszerencsét, és hasonló szokásokat találtak más kelta régiókban is.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük