Rise of ChristendomEdit
A kereszténység kezdetén a korai kereszténység a görög / római világban elterjedt vallás volt, azon túl pedig egy 1. századi zsidó szekta, amelyet a történészek zsidó kereszténységnek neveznek. Két különálló szakaszra osztható: Az Apostoli időszakra, amikor az első apostolok éltek és szervezték az egyházat, valamint az apostoli utáni időszakra, amikor egy korai püspöki struktúra alakult ki, amelyben a püspökségeket püspökök (felvigyázók) irányították.
Az apostolok utáni időszak nagyjából az apostolok halála utáni időszakra vonatkozik, amikor a püspökök a városi keresztény lakosság felvigyázói lettek. A kereszténység (görög Χριστιανισμός) és a katolikus (görög καθολικός) kifejezések legkorábbi feljegyzett használata erre az időszakra, a 2. századra nyúlik vissza, amelyet antiókhiai Ignácnak tulajdonítottak c.107. A korai kereszténység A keresztények birodalmi üldözésének végén, a Nagy Konstantin felemelkedése és a Milánói ediktum után, AD 313-ban, valamint Nicaea első Tanácsa 325-ben fejeződött be.
Malcolm Muggeridge (1980) szerint Krisztus megalapította a kereszténységet, de Constantine megalapította a kereszténységet. Kanadai teológia professzor, John Douglas Hall dátumok a ‘beiktatás a Kereszténység, a 4. században, Konstantin játszik elsődleges szerepet, (olyannyira, hogy megegyezik a Kereszténység a “Constantinianism”), valamint Theodosius én (Rendelet Thesszalonikába, 380), majd Justinianus csak másodlagos szerepet.
késő ókor és kora középkorSzerkesztés
a”Kereszténység” hivatkozott, hogy a középkori, reneszánsz fogalma a Keresztény világ, mint egy szociálpolitikai udvariasan. A kereszténység legkorábbi elképzelése lényegében egy keresztény teokrácia, a keresztény értékekre alapozott és fenntartó kormány víziója volt, amelynek intézményei a keresztény tanokkal együtt terjednek. Ebben az időszakban a keresztény papság tagjai politikai hatalmat gyakoroltak. A politikai vezetők és a klérus közötti sajátos kapcsolat változatos volt, de elméletben a nemzeti és politikai megosztottság időnként az egyház mint intézmény vezetése alatt állt. Az egyház-állam viszonynak ezt a modelljét különböző egyházi vezetők és politikai vezetők fogadták el az európai történelemben.
Az Egyház fokozatosan a Birodalom meghatározó intézményévé vált. Konstantin császár kiadta a Rendeletet a Milan 313 hirdetve tolerancia a Keresztény vallás, convoked az Első Tanács a Nicaea a 325, akinek a Niceai Hitvallás tartalmazza az a hit, hogy “egy, szent, katolikus, apostoli Egyház”. I. Theodosius császár a 380-as thesszalonikai Ediktummal a Római Birodalom állami egyházává tette a Nicene kereszténységet.
ahogy a Nyugat-Római Birodalom szétesett feudális királyságokká és fejedelemségekké, a kereszténység fogalma megváltozott, ahogy a nyugati egyház a Pentarchia öt patriarchátusának egyikévé vált, és a Kelet-Római Birodalom keresztényei fejlődtek. A Bizánci Birodalom volt a kereszténység utolsó bástyája. A kereszténység fordulatot vett a frankok, egy germán törzs felemelkedésével, aki áttért a keresztény hitre, és Rómával kötött közösséget.
karácsony napján 800 AD, Leó pápa III koronázta Károlyt, ami egy másik keresztény király létrehozását eredményezte a keresztény császár mellett a Bizánci államban. A Karoling Birodalom a kereszténység definícióját hozta létre a Bizánci Birodalommal, az elosztott, szemben a központosított kultúrával.
a klasszikus örökség a középkorban virágzott mind a bizánci görög Keleten, mind a Latin Nyugaton. A görög filozófus, Platón ideális állam három fő csoportja, amely képviselője az ötlet, hogy a “háromoldalú lélek”, amely kifejező három funkciók vagy a kapacitások az emberi lélek: “ok”, “a tüzes elem”, illetve az “étvágyuk” (vagy a “szenvedélyek”). Will Durant tett meggyőző esetben, hogy bizonyos kiemelkedő jellemzői Platón ideális közösség, ahol észrevehető a szervezet, dogma és hatékonysága “a” középkori egyház Európában:
… Európa ezer éven át olyan őrző-védő rend uralkodott, mint amilyet filozófusunk látott. A középkorban szokás volt besorolni a kereszténység lakosságát laboratores (munkások), bellatores (katonák), oratores (papság). Az utolsó csoport, bár kis számban, kisajátította a kultúra eszközeit és lehetőségeit, és szinte korlátlan befolyással bírt a világ legerősebb kontinensének felén. A papság, mint Platón őrzői, hatalomra került… az egyházi tanulmányokban és adminisztrációban megmutatkozó tehetségükkel, a meditáció és az egyszerűség életére való hajlamukkal, és … az állam és az egyház hatalmával rendelkező rokonaik befolyása révén. Az uralkodásuk időszakának második felében a papság ugyanolyan mentes volt a családi gondoktól ,mint Platón is… A cölibátus a papság erejének pszichológiai struktúrájának része volt; mert egyrészt nem akadályozta őket a család szűkülő egoizmusa, másrészt nyilvánvaló fölényük a test hívására, hozzáadva azt a félelmet, amelyben a laikus bűnösök tartották őket…. Az uralkodásuk időszakának második felében a papság ugyanolyan mentes volt a családi gondoktól,mint Platón is.
későbbi középkor és RenaissanceEdit
Károly birodalmának összeomlása után a Szent Római Birodalom déli maradványai a Római Szentszékhez lazán kapcsolódó Államok gyűjteményévé váltak. Az Innocent III pápa és a világi uralkodók közötti feszültségek magasra szöktek, mivel a pápa uralmat gyakorolt időbeli társaik felett nyugaton és fordítva. Az Innocent III pontifikátusát a pápaság időbeli erejének magasságának tekintik. A Corpus Christianum leírta a Római Katolikus Egyház alatt Egyesült összes keresztény közösségének akkori fogalmát. A közösséget politikai, gazdasági és társadalmi életében a keresztény értékek vezérelték. Jogalapja a corpus iuris canonica (kánonjogi testület) volt.
Keleten a kereszténység egyre inkább úgy lett meghatározva, mint a Bizánci Birodalom fokozatos területvesztése a terjeszkedő iszlám és a muszlim hódítás Perzsiában. Ez a kereszténység fontos szerepet játszott a Bizánci identitásban. Az egyházat vallásosan megosztó kelet–nyugati egyházszakadás előtt létezett egy egyetemes kereszténység fogalma, amely magában foglalta a keleti és a nyugati egyházat. Miután a Kelet–Nyugati Egyházszakadás, reméli, visszanyerni a vallási egység, a Nyugat-volt véget ért a Negyedik Keresztes hadjárat, amikor a Keresztesek meghódította a Bizánci főváros, Konstantinápoly, s sietett a csökkenés a Bizánci Birodalom az utat, hogy a pusztítás. A szakítás a Bizánci Birodalom az egyes nemzetek nacionalista Ortodox egyház, a Kereszténység kifejezés leírt Nyugat-Európában, hogy Katolikus, Ortodox Bizánciak, meg a többi Keleti rítusok az Egyházban.
A Katolikus Egyház csúcs a hatalmat minden Európai Keresztények a közös törekvések a Keresztény közösség — például a Keresztes hadjáratok, a küzdelem, a Mórok az Ibériai-Félsziget ellen a Törökök a Balkán — segített, hogy kifejlődjön a közösségi identitás ellen az akadály Európa mély politikai megosztottság. A pápák, hivatalosan csak a római püspökök, azt állította, hogy a hangsúly az összes kereszténység, amely nagyrészt elismert nyugati kereszténység a 11. századtól a reformáció, de nem a keleti kereszténység. Sőt, ez a hatóság is néha visszaélnek, illetve nevelt, az Inkvizíció, valamint anti-Zsidó pogromok, hogy kiirtsuk eltérő elemeket, majd hozzon létre egy vallásilag egységes közösség. Az inkvizíciót végül III.
A kereszténység végül a késő középkorban sajátos válságba került, amikor a francia királyoknak sikerült létrehozniuk egy francia nemzeti templomot a 14.században, és a pápaság egyre inkább igazodott a német nemzet Szent Római birodalmához. Ismert, mint a nyugati Schism, nyugati kereszténység volt osztott három férfi, akik által vezérelt politika helyett valódi teológiai nézeteltérés egyidejűleg azt állítva, hogy az igazi pápa. Az Avignoni pápaság hírnevet szerzett a korrupciónak, amely elidegenítette a nyugati kereszténység jelentős részeit. Az Avignoni schizmust A Constance Tanácsa fejezte be.
a modern korszak előtt a kereszténység általános válságban volt a reneszánsz Pápák idején, mivel ezek a pápák erkölcsi lazasága és hajlandósága arra, hogy a világi uralkodókhoz hasonlóan időbeli hatalmat keressenek és támaszkodjanak. Sok a Katolikus Egyház hierarchiája a Reneszánsz egyre inkább belegabalyodik telhetetlen kapzsisága az anyagi jólét, valamint a világi hatalom, amely ahhoz vezetett, hogy sok reform mozgalmak, csupán néhány akar erkölcsi reformáció az Egyház papsága, míg mások megtagadnak a Templom elválasztva, annak érdekében, hogy formában új szekták. Az olasz reneszánsz olyan ötleteket vagy intézményeket hozott létre, amelyek révén a társadalomban élő férfiak harmóniában tarthatók. 16. század, Baldassare Castiglione (A Könyv az Udvaronc) meghatározott, a látás az ideális úriember, hölgy, míg Machiavelli öntött, egy irigy szemmel “la verità effetuale delle cose” — a tényleges igazság a dolgok — A Herceg áll, humanista stílus, főleg a párhuzamos ősi vagy modern példák Virtù. Néhány protestáns mozgalom a miszticizmus vagy a reneszánsz humanizmus mentén nőtt fel (vö. Erasmus). A katolikus egyház részben általános elhanyagolásba esett a reneszánsz Pápák alatt, akiknek képtelensége az egyház irányítására azáltal, hogy személyes példát mutatott a magas erkölcsi normákra, meghatározta az éghajlatot, ami végül a protestáns Reformációvá válik. A reneszánsz idején a pápaságot főként a gazdag családok irányították, és erős világi érdekei is voltak. Róma és a hozzá kapcsolódó pápai államok védelme érdekében a pápák szükségszerűen részt vettek a temporális ügyekben, még a vezető hadseregekben is, ahogy II. Közben ezek a köztes időkben pápa arra törekedett, hogy Róma a Kereszténység fővárosa, míg a kiálló, a művészet, építészet, irodalom, mint a középső, az aranykor az egység, a rend, a béke.
Professzor Frederick J. McGinness leírt Róma, mint alapvető megértése, a hagyaték az Egyház képviselői tokozott legjobb által Az Örök Város:
Nincs más város Európában mérkőzések Róma a hagyományok, a történelem, örökség, illetve befolyásolják a Nyugati világban. Róma a pápaság alatt a reneszánszban nemcsak a Római Birodalomból származó elemek őrzőjeként és közvetítőjeként működött, hanem a középkortól a modern időkig az európai népek mítoszainak és jelentéseinek mesterségeseként és tolmácsaként is szerepet vállalt… A pápák védnöksége alatt, akiknek vagyonát és jövedelmét csak ambícióik haladták meg, a város kulturális központtá vált mindenfajta mesterépítészek, Szobrászok, Zenészek, festők és kézművesek számára…Mítoszában és üzenetében Róma a pápák szent városává vált, a diadalmas katolicizmus fő szimbólumává, az ortodox kereszténység központjává, új Jeruzsálemmé.
egyértelműen észrevehető, hogy az olasz reneszánsz pápáit sok író túlságosan durva hangon vetette alá. Julius pápa például nemcsak hatékony világi vezető volt a katonai ügyekben, egy rendkívül hatékony politikus, hanem a reneszánsz korszak egyik legnagyobb védőszentje, és olyan személy, aki szintén ösztönözte a neves humanisták nyílt kritikáját.
a reneszánsz humanizmus virágzását a katolikus egyház intézményeinek egyetemessége tette lehetővé, és olyan személyiségek képviselték, mint Pius pápa, Nicolaus Copernicus, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci és Ávila Teresa. George Santayana munkájában az értelem élete feltételezte az egyház által hozott mindent átfogó rend tanait, mint a klasszikus antikvitás örökségének tárolóját:
az egyének vagy kis arisztokrata testek vállalkozása időközben elvetette a világot, amelyet civilizáltnak nevezünk néhány maggal és rendmaggal. Vannak szétszórva a különböző egyházak, iparágak, akadémiák, kormányok. De az egykor az egyetemes rendről álmodozó és névlegesen majdnem megalapított egyetemes béke birodalmát, a mindent átható racionális művészetet és a filozófiai imádatot már nem említik. A formulátlan felfogás, a privilégium és a nemzeti egység előjoga kitölti az emberek elméjének hátterét. Ez a feudális hagyományokat képviseli, nem pedig a kortárs iparban, a tudományban vagy a filantrópiában valóban részt vevő tendenciát. Azok a sötét korok, amelyek a politikai gyakorlat származik, volt egy politikai elmélet, amely kéne jól tanulni; az elmélet arról, hogy egy egyetemes birodalom egy Katolikus templom volt, viszont a visszhang egy korábbi életkort, amikor néhány ember tudatos döntés, hogy a világ egy pillanatra arra törekedett, hogy a felmérés, mint egy egész, illetve, hogy a király igazságosan.
reformáció és korai Modern korszakSzerkesztés
a nyugati filozófia és az Európai események fejlődése megváltoztatta a Corpus Christianum fogalmát. A százéves háború felgyorsította azt a folyamatot, hogy Franciaország feudális Monarchiából központosított állapotba kerüljön. Az erős, központosított monarchiák felemelkedése az Európai átmenetet jelentette a feudalizmusról a kapitalizmusra. A százéves háború végére mind Franciaország, Mind Anglia elegendő pénzt tudott összegyűjteni az adózás révén, hogy független állandó hadseregeket hozzon létre. A rózsák háborújában Henry Tudor átvette Anglia koronáját. Örököse, az angol egyházat megalapító VIII.
a modern történelemben a modernitás reformációja és felemelkedése a 16.század elején a Corpus Christianum megváltozásához vezetett. A Szent Római Birodalomban az 1555-ös augsburgi béke hivatalosan véget vetett a világi vezetők körében, hogy minden kereszténynek egy egyház alatt kell egyesülnie. Cuius regio, eius religio (“akinek a régiója az Ő vallása”) elve megalapozta a kereszténység vallási, politikai és földrajzi megosztottságát, és ezt a vesztfáliai Szerződéssel hozták létre 1648-ban, amely jogilag megszüntette az egyetlen keresztény hegemónia fogalmát a Szent Római Birodalom területén, annak ellenére, hogy a katolikus egyház azt tanította, hogy egyedül ez az egyetlen igaz egyház, amelyet Krisztus alapított.Ezt követően minden kormány meghatározta saját államának vallását. Azok a keresztények, akik olyan államokban élnek, ahol felekezetük nem volt a megállapított, garantálták a jogot arra, hogy hitüket nyilvánosan gyakorolják a megadott órákban, saját akaratuk szerint. Időnként a Salzburgi protestánsokkal történt eltérő hitek tömeges kiutasítása történt. Vannak, akik a hivatalos egyházhoz ragaszkodtak, hanem Nikodémitákként vagy kripto-protestánsokként éltek.
Az Európai vallásháborúk általában a vesztfáliai Szerződéssel (1648), vagyis a kilencéves háborúval és a spanyol örökösödési háborúval végződtek ebben az időszakban, az 1713-as Utrechti Szerződéssel. A 18. században a hangsúly eltolódik a vallási konfliktusoktól, akár a keresztény frakciók között, akár az Iszlám frakciók külső fenyegetése ellen.
A kereszténység végeSzerkesztés
Az Európai csoda, a felvilágosodás kora és a nagy gyarmati birodalmak kialakulása az Oszmán Birodalom kezdeti hanyatlásával együtt a geopolitikai “kereszténység története”végét jelöli. Ehelyett a nyugati történelem középpontjában a nemzetállam fejlődése áll, amelyet a növekvő ateizmus és szekularizmus kísér, amely a francia forradalommal és a napóleoni háborúkkal zárul a 19.század fordulóján.
1997-es írás, Douglas John Hall Kanadai teológus professzor azzal érvelt, hogy a kereszténység vagy már elesett, vagy a halál torkában volt; bár vége fokozatos volt, és nem volt olyan világos, hogy rögzítse, mint a 4. századi létesítmény, a ” átmenet a poszt-Constantinianus, vagy poszt-kereszténység, helyzet (…) már egy-két évszázada folyamatban van”, kezdve a 18. századi racionalista felvilágosodással és a francia forradalommal (az első kísérlet a keresztény intézmény megdöntésére). Thomas John Curry amerikai katolikus püspök (2001) kijelentette, hogy a kereszténység vége azért jött létre, mert a modern kormányok nem voltak hajlandók “fenntartani a kereszténység tanításait, szokásait, ethoszait és gyakorlatát.”Azt állította, hogy az Egyesült Államok Alkotmányának (1791) első módosítása, valamint a Második Vatikáni Tanács vallásszabadságról szóló nyilatkozata (1965) az egyik legfontosabb dokumentum, amely meghatározza annak végét. Diarmaid MacCulloch (2010) brit történész szerint a kereszténységet “megölte” az első világháború (1914-18), amely Európa három fő keresztény birodalmának (orosz, német és osztrák), valamint az Oszmán Birodalomnak a területén létező keleti keresztény közösségeket pusztította el. A keresztény birodalmakat világi, sőt papellenes köztársaságok váltották fel, amelyek arra törekedtek, hogy véglegesen távol tartsák az egyházakat a politikától. Az egyetlen fennmaradt monarchiát, amelynek egy egyháza van, Nagy-Britannia, súlyosan megrongálta a háború, elvesztette Írország nagy részét a katolikus–protestáns belharcok miatt,és elkezdte elveszíteni a kolóniáit.