hegemonia în Gramsci

hegemonia

„hegemonia” a fost cel mai probabil derivată din egemonia greacă, a cărei rădăcină este egemon, adică „lider, conducător, adesea în sensul unui alt stat decât al său” (Williams, Keywords 144). Începând cu secolul al 19-lea,” hegemonia „a fost folosită în mod obișnuit pentru a indica” predominanța politică, de obicei a unui stat față de altul ” (Williams, Keywords 144). Potrivit lui Perry Anderson „antinomiile lui Antonio Gramsci”, „hegemonia” a dobândit un caracter specific Marxist în utilizarea sa (ca „gegemoniya”) de către Social-democrații ruși, de la sfârșitul anilor 1890 până la Revoluția Bolșevică din 1917 (15). Acest sentiment de hegemonie, așa cum a fost articulat de Lenin, se referea la conducerea exercitată de proletariat asupra celorlalte clase exploatate: „Ca singura clasă revoluționară constantă a societății contemporane, trebuie să fie lider în lupta întregului popor pentru o revoluție pe deplin democratică, în lupta tuturor oamenilor muncitori și Exploatați împotriva opresorilor și exploatatorilor” (qtd. în Anderson 17).

Portretul lui Antonio Gramsci în jur de 30 la începutul anilor 20/ domeniul public
Portretul lui Antonio Gramsci în jur de 30 la începutul anilor 20/ domeniul public

gânditor Comunist Italian, activist și lider politic Antonio Gramsci (1891-1937) este probabil teoreticianul cel mai strâns asociat cu conceptul de hegemonie. După cum notează Anderson, Gramsci folosește „hegemonia” pentru a teoretiza nu numai condiția necesară pentru răsturnarea cu succes a burgheziei de către proletariat și aliații săi (de ex., țărănimea), dar și structurile puterii burgheze în statele vest – europene de la sfârșitul secolului 19 și începutul secolului 20 (SPN 20). Gramsci, în special în lucrarea sa ulterioară cuprinsă în Quaderni del Carcere sau Caiete de închisoare (scrise la sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor 1930 în timp ce erau încarcerate într-o închisoare fascistă), dezvoltă o utilizare complexă și variabilă a termenului; aproximativ vorbind, „hegemonia” lui Gramsci se referă la un proces de conducere morală și intelectuală prin care clasele dominate sau subordonate ale Națiunilor industriale vest-europene post-1870 consimt la propria lor dominație de către clasele conducătoare, spre deosebire de a fi pur și simplu forțate sau constrânse să accepte poziții inferioare. Este important de menționat că, deși scrierile din închisoare ale lui Gramsci evită de obicei să folosească termeni marxiști precum „clasă”, „burghezie” și „proletariat” (deoarece opera sa a fost citită de un cenzor Fascist), Gramsci definește hegemonia ca o formă de control exercitată de o clasă dominantă, în sensul Marxist al unui grup care controlează mijloacele de producție; Gramsci folosește „grupul fundamental” pentru a sta eufemistic pentru „clasă” (SPN 5 n1). Pentru Gramsci, clasa dominantă a unei națiuni din Europa occidentală a timpului său era burghezia, definită în Manifestul comunist ca „clasa capitaliștilor moderni, proprietarii mijloacelor de producție socială și angajatorii muncii salariate”, în timp ce clasa subordonată crucială (deoarece potențial revoluționară) era proletariatul, „clasa muncitorilor salariați moderni care, neavând mijloace de producție proprii, se reduc la vânzarea forței de muncă pentru a trăi” (SPN 473 n5). Utilizarea de către Gramsci a hegemoniei nu poate fi înțeleasă în afară de alte concepte pe care le dezvoltă, inclusiv cele de „stat” și „societate civilă” (vezi castă în India).

statul și societatea civilă

pentru Gramsci, hegemonia era o formă de control exercitată în primul rând prin suprastructura unei societăți, spre deosebire de baza sa sau de relațiile sociale de producție cu un caracter predominant economic. În Marxism și literatură, Raymond Williams identifică trei moduri în care” suprastructura ” este utilizată în opera lui Karl Marx, inclusiv:

  1. (A) forme juridice și politice care exprimă relațiile reale de producție existente;
  2. (b) forme de conștiință care exprimă o anumită viziune de clasă asupra lumii;
  3. (c) un proces în care, pe o întreagă gamă de activități, oamenii devin conștienți de un conflict economic fundamental și îl combat.

aceste trei simțuri ne-ar direcționa atenția, respectiv, către (a) instituții; (b) forme de conștiință; (c) practici politice și culturale” (77). (Vezi și educație colonială, Cricket, Anglofilie.) În scopul analizei, Gramsci împarte suprastructura în ” două majore . . . ‘niveluri’: cel care poate fi numit ‘societate civilă’, adică ansamblul de organisme numite în mod obișnuit’ privat ‘și cel al’ societății politice ‘sau’ Statului.”Societatea civilă include organizații precum biserici, sindicate și școli, care, după cum notează Gramsci, sunt de obicei considerate private sau non-politice. O piesă majoră a proiectului Gramsci este de a arăta că modalitățile societății civile de stabilire și organizare a relațiilor umane și a conștiinței sunt profund Politice și ar trebui, de fapt, să fie considerate parte integrantă a dominației de clasă (și a posibilității de a o depăși), în special în Europa de Vest. Potrivit lui Gramsci, societatea civilă corespunde hegemoniei, în timp ce societatea politică sau „statul” — în ceea ce Gramsci va numi „sens restrâns” (SPN 264) — corespunde „dominației directe” sau comenzii ” (SPN 12) (vezi gen și națiune). Gramsci delimitează în continuare aceste două forme relativ distincte de control, după cum urmează:

  • „hegemonia socială” numește consimțământul „spontan” dat de marile mase ale populației Direcției Generale impuse vieții sociale de grupul fundamental dominant ; acest consimțământ este „istoric” cauzat de prestigiul (și, în consecință, încrederea) de care se bucură grupul dominant datorită poziției și funcției sale în lumea producției.”
  • „guvernul politic” numește „aparatul puterii coercitive de stat care impune „legal” disciplina acelor grupuri care nu „consimt” nici activ, nici pasiv. Cu toate acestea, acest aparat este constituit pentru întreaga societate în așteptarea momentelor de criză de comandă și direcție când consimțământul spontan a eșuat” (SPN 12).

deși sunt utile pentru înțelegerea diferitelor moduri sau aspecte ale controlului social, Gramsci nu păstrează „hegemonia socială” și „guvernarea politică” ca Categorii pur distincte, ci mai degrabă le reunește sub „statul integral”.”

stare integrală

în timp ce Gramsci folosește uneori” stat „în mod restrâns pentru a se referi la” aparatul guvernamental-coercitiv „(265), el implementează, de asemenea, o” noțiune generală de stat „mai largă (SPN 263) sau” stat integral ” (SPN 267), care include atât funcțiile hegemoniei sociale, cât și guvernarea politică, așa cum este descris mai sus. În acest sens general sau integral,

  1. statul este „dictatură + hegemonie” (SPN 239)
  2. „stat = societate politică + societate civilă, cu alte cuvinte hegemonie protejată de armura coerciției” (SPN 263)
  3. „statul este întregul complex de activități practice și teoretice cu care clasa conducătoare nu numai că își justifică și își menține dominația, dar reușește să câștige consimțământul activ al celor asupra cărora stăpânește” (SPN 244).

conceptul de stat integral pare derivat din schimbări istorice în formele și relațiile dintre stat și societatea civilă, pe care Gramsci le discută în termeni de schimbare paralelă a strategiilor militare, de la un război de mișcare sau manevră, la un război de poziție.

Războiul de manevră și războiul de poziție

Gramsci teoretizează schimbările istorice în modurile de luptă politică, trasând paralele între lupta politică și războiul militar. Primul Război Mondial a organizat o tranziție de la (1) război de manevră/mișcare sau atac frontal (SPN 238), caracterizat prin mișcări relativ rapide de trupe, la (2) război de poziție sau război de tranșee, implicând trupe relativ imobile care sapă și fortifică linii relativ fixe de tranșee. Pentru” statele moderne „— deși nu pentru” țările înapoiate sau pentru colonii „— Războiul de manevră dă din ce în ce mai mult loc războiului de poziție, care” nu este, în realitate, constituit doar de tranșeele actuale, ci de întregul sistem organizațional și industrial al teritoriului care se află în spatele armatei pe câmp ” (SPN 234). „Statele moderne — – adică statele din Europa de Vest post-1870 — sunt marcate de:

  1. expansiune colonială din ce în ce mai largă
  2. creșterea complexității și masivității relațiilor organizaționale interne și internaționale ale statului
  3. apariția marilor partide politice de masă și a Sindicatelor economice
  4. scăderea fluidității societății
  5. scăderea autonomiei societății civile față de activitatea statului
  6. creșterea importanței hegemoniei civile
  7. diminuarea autonomiei piețelor naționale față de relațiile economice ale pieței mondiale.

Gramsci afirmă că „structurile masive ale democrațiilor moderne, atât ca organizații de stat, cât și ca complexe de asociații în societatea civilă, constituie pentru arta politicii așa cum au fost „tranșeele” și fortificațiile permanente ale frontului în Războiul de poziție … ” (SPN 243). În alte pasaje care compară structurile sociale cu tranșeele și fortificațiile, Gramsci subliniază importanța societății civile ,fie prin (1) sugerând că este mai puternică decât statul ca aparat guvernamental-coercitiv: „când statul a tremurat, o structură robustă a societății civile a fost imediat dezvăluită. Statul era doar un șanț exterior, în spatele căruia se afla un sistem puternic de cetăți și terasamente” (SPN 238); sau (2) omiterea totală a referinței la stat ca „guvern înțeles tehnic” (SPN 267):

„societatea civilă” a devenit o structură foarte complexă și una rezistentă la „incursiunile” catastrofale ale elementului economic imediat (crize, depresiuni etc.). Suprastructurile societății civile sunt ca sistemele de tranșee ale războiului modern. În război s-ar întâmpla uneori ca un atac feroce de artilerie să pară că a distrus întregul sistem defensiv al inamicului, în timp ce, de fapt, a distrus doar perimetrul exterior (SPN 235).

Gramsci dezvoltă astfel un argument nu numai despre structurile de putere ale Statelor Vest-europene, ci și despre tipul de revoluție comunistă care ar putea avea succes în astfel de state. El argumentează împotriva unei opinii conform căreia forțele economice și crizele vor fi suficiente în sine pentru a determina răsturnarea relațiilor de producție capitaliste și instalarea proletariatului ca controlori ai mijloacelor de producție. Criza economică singură nu va galvaniza clasele exploatate, transformându-le într-o voință de fier; nici nu îi va descuraja pe „apărători” și nici nu îi va forța să „renunțe la pozițiile lor, chiar și printre ruine” (SPN 253). Gramsci argumentează, de asemenea, împotriva opiniei că clasele muncitoare pot răsturna burghezia pur și simplu prin greve militare — „a-ți fixa mintea pe modelul militar este semnul unui prost: Politica și aici trebuie să aibă prioritate față de aspectul său militar și numai politica creează posibilitatea de manevră și mișcare” (SPN 232). Lupta politică pentru Gramsci implică în mod necesar o luptă pentru hegemonie, lupta unei clase de a deveni stat și de a prelua rolul statului ca educator.

hegemonia ca Educație

potrivit lui Gramsci, una dintre cele mai importante funcții ale unui stat este „de a ridica marea masă a populației la un anumit nivel cultural și moral, un nivel (sau tip) care corespunde nevoilor forțelor productive pentru dezvoltare și, prin urmare, intereselor clasei conducătoare” (SPN 258). Clasa conducătoare din Italia lui Gramsci (și din celelalte state vest-europene despre care scrie) era burghezia, deși se pare că remarcile sale ar putea funcționa și ca un plan pentru guvernarea comunistă. Gramsci continuă să susțină că statul — care la un moment dat afirmă Gramsci este echivalent cu „grupul economic fundamental” sau clasa conducătoare (burghezia) însăși (SPN 16) — își implementează proiectul educativ printr-o varietate de canale, atât „publice”, cât și „private”, cu „școala ca funcție educativă pozitivă, iar instanțele ca funcție educativă represivă și negativă” constituind „cele mai importante activități ale statului în acest sens ut, în realitate”, susține Gramsci, „o multitudine în același scop — inițiative și activități care formează aparatul hegemoniei Politice și culturale a claselor conducătoare” (SPN258). Prin urmare, hegemonia este un proces prin care „presiunea educativă aplicată indivizilor singuri pentru a obține consimțământul și colaborarea lor, transformând necesitatea și constrângerea în „libertate”.””Libertatea” produsă de instrumentele clasei conducătoare modelează astfel subiectul „liber” la nevoile unei baze economice, „dezvoltarea continuă a aparatului economic de producție” (SPN 242). Este dificil de determinat statutul acestei „libertăți” educate în scrierea lui Gramsci, dar Gramsci își afirmă ” imensa valoare politică (adică valoarea pentru conducerea politică)” într-o discuție a partidelor politice, care pentru Gramsci „trebuie să arate în viața lor internă specifică că au asimilat ca principii de conduită morală acele reguli care în stat sunt obligații legale. În partide necesitatea a devenit deja libertate ” (242). Partidul exemplifică „tipul de societate colectivă la care trebuie educată întreaga masă” (SPN 267) (vezi Educație colonială).pentru o discuție despre modurile în care practicile educative, în special cele ale studiilor literare, au fost folosite pentru a stabili hegemonia într-un cadru colonial, a se vedea Gauri Viswanathan ‘ s masts of Conquest: Literary Study and British Rule in India. Textul lui Viswanathan demonstrează modul în care studiile literare engleze au apărut ca disciplină în mediile coloniale — înainte de instituționalizarea sa în Anglia însăși — cu „misiunea Imperială de educare și civilizare a subiecților coloniali în literatura și gândirea Angliei”, astfel „servesc la întărirea hegemoniei culturale occidentale în moduri extrem de complexe” (2-3). După cum susține Viswanathan, procesul de formare morală și etică a subiecților coloniali indieni prin studiul literaturii engleze a fost strâns legat de consolidarea și menținerea stăpânirii britanice în India.

Raymond Williams despre hegemonie

cititorii interesați de o expunere concisă și strălucitoare a „hegemoniei” ar trebui să consulte capitolul dedicat acesteia în Marxismul și literatura lui Raymond Williams (1977). Punctele cheie ale lui Williams includ următoarele:

  1. hegemonia constituie experiență trăită, „un sentiment de realitate pentru majoritatea oamenilor din societate, un sentiment de absolut, deoarece realitatea experimentată dincolo de care este foarte dificil pentru majoritatea membrilor societății să se miște, în majoritatea domeniilor vieții lor” (100).
  2. hegemonia depășește ideologia, „în refuzul său de a echivala conștiința cu sistemul formal articulat care poate fi și în mod obișnuit abstractizat ca” ideologie „” (109)
  3. hegemonia trăită este un proces, nu un sistem sau o structură (deși poate fi schematizată ca atare în scopul analizei).
  4. hegemonia este dinamică, ” nu există doar pasiv ca formă de dominație. Ea trebuie în permanență reînnoită, recreată, apărată și modificată. De asemenea, este continuu rezistat, limitat, modificat, provocat de presiuni nu toate proprii.”
  5. hegemonia încearcă să neutralizeze opoziția, „funcția hegemonică decisivă este de a controla sau transforma sau chiar încorpora” (113). Se poate argumenta convingător că ” cultura dominantă, ca să spunem așa, produce și limitează imediat propriile forme de contra-cultură.”
  6. hegemonia nu este neapărat totală”, este înșelătoare, ca metodă generală, de a reduce toate inițiativele și contribuțiile politice și culturale la termenii hegemoniei.””Pauze autentice în interiorul și dincolo de ea . . . de multe ori au avut loc de fapt.”

pauzele devin mai evidente” dacă dezvoltăm un mod de analiză care, în loc să reducă lucrările la produse finite și activitățile la poziții fixe, sunt capabile să discearnă, cu bună credință, deschiderea finită, dar semnificativă, a multor inițiative și contribuții reale ” (114, subliniază mine).

lucrări citate

  • Anderson, Perry. „Antinomiile lui Antonio Gramsci.”Noua Revizuire Stânga 100 (1976): 5-78.
  • Gramsci, Antonio. Caiete de închisoare, I-II.Ed. și trans. Joseph A. Buttigieg. Trans. Antonio
  • Callari. Perspective Europene: O serie de gândire socială și critică culturală. New York: Columbia University Press, 1992-1996.
  • Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Torino: G. Einaudi, 1977.
  • selecții din caietele închisorii lui Antonio Gramsci. Ed. și trans. Quintin Hoare și Geoffrey Nowell Smith. Londra: Lawrence și Wishart, 1971.Viswanathan, Gauri. Măști de cucerire: studiu literar și guvernare britanică în India. New York: Columbia University Press, 1989.
  • Williams, Raymond. Cuvinte cheie: Un vocabular al Culturii și societății. Ediție Revizuită. New York: Oxford University Press, 1985.
  • Marxism și literatură. Oxford: Oxford University Press, 1977.

selectați bibliografia

  • Adamson, Walter L. hegemonia și Revoluția : un studiu al teoriei politice și culturale a lui Antonio Gramsci. Berkeley: University of California Press, 1980.Augelli, Enrico și Craig Murphy. Căutarea Americii pentru supremație și lumea a treia: o analiză Gramsciană. Londra: Pinter Publishers, 1988.Bocock, Robert. Hegemonie. New York: Tavistock Publications, 1986.Butler, Judith, Ernesto Laclau și Slavoj iek. Contingență, hegemonie, universalitate: Dialoguri contemporane în stânga. Londra: Verso, 2000.
  • Dombrowski, Robert S. ” ideologie, hegemonie și literatură: câteva reflecții asupra lui Gramsci.”Forum Italicum 23 (105-17).
  • Femia, Joseph. Gândirea politică a lui Gramsci: hegemonia, conștiința și procesul revoluționar. Oxford: Oxford University Press, 1981.
  • Fontana, Benedetto. Hegemonie și putere: despre relația dintre Gramsci și Machiavelli. Minneapolis: Universitatea din Minnesota Press, 1993.
  • „Logos și Kratos: Gramsci și anticii despre hegemonie.”Jurnalul de Istorie a ideilor 61.2 (2000) 305-26.
  • Ghosh, Peter. „Hegemonia Gramsciană: O Abordare Absolut Istoricistă.”Istoria ideilor Europene 27 (2001): 1-43.
  • Gill, Stephen, ed. Gramsci, Materialism istoric și Relații Internaționale. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
  • Golding, teoria democratică a lui Susan R. Gramsci: contribuții la o democrație Post-liberală. Toronto: Universitatea din Toronto Press, 1992.
  • Gramsci, Antonio. Antonio Gramsci: Scrieri Înainte De Închisoare. Cambridge: Cambridge UP, 1994.
  • alte selecții din caietele închisorii. Ed. și trans. Derek Boothman. Minneapolis: Universitatea din Minnesota Press, 1995.
  • scrisori din închisoare. Trans. Raymond Rosenthal. Ed. Frank Rosengarten. New York: Columbia University Press, 1994.
  • selecții din scrierile culturale. Cambridge: Harvard University Press, 1985.
  • selecții din scrierile politice. Ed. și trans. Quintin Hoare. Londra: Lawrence și Wishart, 1978.
  • Hall, Stuart. „Relevanța Gramsci pentru studiul rasei și etniei.”Jurnalul de anchetă a comunicării 10.2 (1986): 5-27.
  • Hardt, Michael. „Ofilirea Societății Civile.”Text Social 45 (1995), 27-44.
  • Harris, David. De la lupta de clasă la Politica plăcerii: efectele Gramscianismului asupra studiilor culturale. Londra: Routledge, 1991
  • Holub, Renate. Antonio Gramsci: dincolo de Marxism și Postmodernism. Londra: Routledge, 1992.
  • Laclau, Ernesto și Mouffe, Chantal. Hegemonie și strategie socială: către o politică democratică radicală. Londra: Verso, 1985.Landy, Marcia. Film, politică și Gramsci. Minneapolis: Universitatea din Minnesota Press, 1994.Levy, Carl. Gramsci și anarhiștii. Oxford: Berg, 1999.
  • Liu, Kang. „Hegemonia și Revoluția Culturală.”Noua Istorie Literară 28 (1997): 69-86.
  • Martin, James. Analiza politică a lui Gramsci: o introducere critică. New York: St. Martin ‘ s Press, 1998.
  • Mouffe, Chantal. „Hegemonia și ideologia în Gramsci.”Cercetări în economia politică 2 (1979), 1-31.
  • Mouffe, Chantal, ed. Gramsci și teoria marxistă. Londra: Routledge și Kegan Paul, 1979.
  • Sassoon, Anne Showstack. Gramsci și politica contemporană: dincolo de pesimismul intelectului. Londra: Routledge, 2000.
  • Storey, John. O introducere în teoria culturală și cultura populară. A 2-a ed. New York: Prentice Hall/Harvester Wheatsheaf, 1997.
  • Watkins, Evan. Throwaways: cultura muncii și educația consumatorilor. Stanford: Stanford University Press, 1993.

link-uri către site-uri conexe

Societatea Internațională Gramsci
http://www.internationalgramscisociety.org/
buletine informative Societatea Internațională Gramsci
http://www.internationalgramscisociety.org/igsn / index.html
Gramsci link-uri Arhiva
http://www.victoryiscertain.com/gramsci/

autor: Dominic Mastroianni, toamna 2002
ultima editare: Octombrie 2017

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *