Samhain était l’une des quatre principales fêtes du calendrier gaélique, marquant la fin de la récolte et le début de l’hiver. Les coutumes Samhain sont mentionnées dans plusieurs textes médiévaux. Dans Serglige Con Culainn (« le lit de malade de Cúchulainn »), il est dit que la fête de l’Ulaid à Samhain durait une semaine: Samhain lui-même, et les trois jours avant et après. Cela impliquait de grands rassemblements au cours desquels ils se réunissaient, se régalaient, buvaient de l’alcool et organisaient des concours. Le Togail Bruidne Dá Derga note que des feux de joie ont été allumés à Samhain et que des pierres ont été jetées dans les feux. Il est mentionné dans Foras Feasa ar Éirinn de Geoffrey Keating, qui a été écrit au début des années 1600, mais s’appuie sur des sources médiévales antérieures, dont certaines sont inconnues. Il affirme que le feis de Tara a eu lieu pendant une semaine tous les trois Samhain, lorsque les nobles et les ollams d’Irlande se sont réunis pour fixer et renouveler les lois, et pour festoyer. Il affirme également que les druides allumaient un feu de joie sacré à Tlachtga et faisaient des sacrifices aux dieux, parfois en brûlant leurs sacrifices. Il ajoute que tous les autres feux ont été aspergés puis rallumés de ce feu de joie.
Ritual bonfiresEdit
Similaire pour Bealtaine, des feux de joie étaient allumés au sommet des collines à Samhain et il y avait des rituels les impliquant. Cependant, à l’époque moderne, ils sont maintenant plus communs dans certaines parties des Highlands écossais, sur l’île de Man, dans le nord et le centre du Pays de Galles et dans certaines parties de l’Ulster. F. Marian McNeill dit qu’un feu de force (ou un feu de nécessité) était la façon traditionnelle de les allumer, mais note que cette méthode s’est progressivement éteinte. De même, seuls certains types de bois étaient traditionnellement utilisés, mais des documents ultérieurs montrent que de nombreux types de matériaux inflammables ont été brûlés. Il est suggéré que les feux étaient une sorte de magie imitative ou sympathique — ils imitaient le Soleil, aidant les « pouvoirs de croissance » et retenant la pourriture et l’obscurité de l’hiver. Ils peuvent également avoir servi à « brûler et détruire symboliquement toutes les influences néfastes ». Les récits des 18ème et 19ème siècles suggèrent que les incendies (ainsi que leur fumée et leurs cendres) étaient réputés avoir des pouvoirs protecteurs et nettoyants.
À Moray, les garçons demandaient du carburant pour les feux de joie dans chaque maison du village. Lorsque le feu fut allumé, « l’un après l’autre des jeunes se coucha sur le sol aussi près que possible du feu pour ne pas être brûlé, et dans une position telle que la fumée puisse rouler sur lui. Les autres ont couru à travers la fumée et lui ont sauté dessus « . Lorsque le feu de joie a brûlé, ils ont dispersé les cendres, rivalisant les uns avec les autres qui devraient les disperser le plus. Parfois, deux feux de joie étaient construits côte à côte, et les gens — parfois avec leur bétail — marchaient entre eux comme un rituel de purification. Les os des bovins abattus auraient été jetés sur des feux de joie. Dans le monde gaélique préchrétien, le bétail était la principale forme de richesse et le centre de la vie agricole et pastorale.
Les gens ont également ramené les flammes du feu de joie dans leurs maisons. Dans certaines parties de l’Écosse, des torches de sapin ou de gazon en feu étaient transportées au soleil autour des maisons et des champs pour les protéger. Dans certains endroits, les gens ont aspergé leurs feux de foyer la nuit de Samhain. Chaque famille a ensuite rallumé solennellement son foyer du feu de joie communal, liant ainsi la communauté. L’écrivain du 17ème siècle Geoffrey Keating a affirmé qu’il s’agissait d’une tradition ancienne, instituée par les druides. Arroser l’ancien feu et apporter le nouveau peut avoir été un moyen de bannir le mal, qui faisait partie des festivals du Nouvel An dans de nombreux pays.
DivinationEdit
Les feux de joie étaient utilisés dans les rituels de divination, bien que toutes les divinations n’impliquaient pas le feu. Dans l’Ochtertyre du 18ème siècle, un anneau de pierres — une pour chaque personne — était posé autour du feu, peut-être sur une couche de cendres. Tout le monde a ensuite couru autour d’elle avec une torche, « exultant ». Le matin, les pierres ont été examinées et si l’une d’elles était égarée, il a été dit que la personne qu’elle représentait ne vivrait pas l’année. Une coutume similaire a été observée dans le nord du pays de Galles et en Bretagne. James Frazer dit que cela peut provenir d ‘ »une coutume plus ancienne de les brûler réellement » (c’est-à-dire un sacrifice humain) ou peut avoir toujours été symbolique. La divination fait probablement partie du festival depuis l’Antiquité, et elle a survécu dans certaines zones rurales.
Lors des fêtes familiales dans les régions gaéliques et au Pays de Galles, il y avait de nombreux rituels destinés à diviner l’avenir des personnes rassemblées, en particulier en ce qui concerne la mort et le mariage. Les pommes et les noisettes étaient souvent utilisées dans ces rituels ou jeux de divination. Dans la mythologie celtique, les pommes étaient fortement associées à l’Autre Monde et à l’immortalité, tandis que les noisettes étaient associées à la sagesse divine. L’un des jeux les plus courants était Apple bobbing. Une autre consistait à suspendre une petite tige de bois au plafond à hauteur de tête, avec une bougie allumée à une extrémité et une pomme suspendue à l’autre. La tige était tournée et tout le monde se relayait pour essayer d’attraper la pomme avec ses dents. Les pommes étaient pelées en une longue bande, la peau jetée sur l’épaule, et sa forme formait la première lettre du nom du futur conjoint.
Deux noisettes ont été rôties près d’un feu; l’une nommée pour la personne qui les rôtit et l’autre pour la personne qu’elles désiraient. Si les noix sautaient loin de la chaleur, c’était un mauvais signe, mais si les noix grillaient tranquillement, cela annonçait un bon match. Les objets étaient cachés dans la nourriture – généralement un gâteau, un barmbrack, un cranachan, un champ ou des sowans — et des portions étaient servies au hasard. L’avenir d’une personne était prédit par l’objet qu’elle trouvait; par exemple, une bague signifiait mariage et une pièce de monnaie signifiait richesse. Un bannock salé à l’avoine a été cuit; la personne l’a mangé en trois bouchées puis s’est couchée en silence sans rien boire. Cela aurait donné lieu à un rêve dans lequel leur futur conjoint leur offre un verre pour étancher leur soif. Les blancs d’œufs étaient tombés dans l’eau et les formes prédisaient le nombre de futurs enfants. Les enfants chassaient également les corbeaux et divinaient certaines de ces choses à partir du nombre d’oiseaux ou de la direction dans laquelle ils volaient.
Esprits et âmes
Comme indiqué précédemment, Samhain était considéré comme un temps liminal, où la frontière entre ce monde et l’Autre monde pouvait plus facilement être franchie. Cela signifiait que les aos sí, les « esprits » ou les « fées », pouvaient plus facilement venir dans notre monde. De nombreux érudits voient les aos sí comme des vestiges des dieux païens et des esprits de la nature. À Samhain, on croyait que les aos sí devaient être propitiés pour s’assurer que les gens et leur bétail survivaient à l’hiver. Des offrandes de nourriture et de boissons seraient laissées à l’extérieur pour les aos sí, et des portions des récoltes pourraient être laissées dans le sol pour eux.
Une coutume — décrite comme un « exemple flagrant » d’un « rite païen survivant à l’époque chrétienne » — a été observée dans les Hébrides extérieures jusqu’au début du XIXe siècle. Le 31 octobre, les habitants descendaient sur le rivage. Un homme pataugeait dans l’eau jusqu’à sa taille, où il versait une tasse de bière et demandait à « Seonaidh » (« Shoney »), qu’il appelait « dieu de la mer », de leur accorder des bénédictions.
Les gens ont également pris soin de ne pas offenser les aos sí et ont cherché à éloigner ceux qui étaient à l’origine de méfaits. Ils restaient près de chez eux ou, s’ils étaient forcés de marcher dans l’obscurité, retournaient leurs vêtements à l’envers ou portaient du fer ou du sel pour les tenir à distance.
Les morts ont également été honorés à Samhain. Le début de l’hiver a peut-être été considéré comme le moment le plus approprié pour le faire, car c’était une période de « mort » dans la nature. On pensait que les âmes des morts revisitaient leurs maisons en quête d’hospitalité. Des places étaient mises à table et près du feu pour les accueillir. La croyance selon laquelle les âmes des morts rentrent chez elles une nuit de l’année et doivent être apaisées semble avoir des origines anciennes et se retrouve dans de nombreuses cultures à travers le monde. James Frazer suggère qu ‘ »Il était peut-être naturel que l’approche de l’hiver conduise les fantômes pauvres, frissonnants et affamés des champs nus et des forêts sans feuilles à l’abri du chalet ». Cependant, les âmes des parents reconnaissants pouvaient revenir pour accorder des bénédictions aussi facilement que celle d’une personne lésée pouvait revenir pour se venger.
Mumming et guisingEdit
Momming et guising faisait partie de Samhain depuis au moins le 16ème siècle et a été enregistré dans certaines parties de l’Irlande, de l’Écosse, de Mann et du Pays de Galles. Il s’agissait de personnes allant de maison en maison costumées (ou déguisées), récitant généralement des chansons ou des vers en échange de nourriture. Il peut avoir évolué à partir d’une tradition selon laquelle les gens se faisaient passer pour les aos sí, ou les âmes des morts, et recevaient des offrandes en leur nom. Se faire passer pour ces esprits ou ces âmes était également censé se protéger d’eux. S. V. Peddle suggère que les guisers « personnifient les vieux esprits de l’hiver, qui exigeaient une récompense en échange de la bonne fortune ». McNeill suggère que l’ancienne fête incluait des personnes portant des masques ou des costumes représentant ces esprits et que la coutume moderne en est issue. En Irlande, les costumes étaient parfois portés par ceux qui se déplaçaient avant la tombée de la nuit pour se recueillir pour un festin de Samhain.
Dans certaines parties du sud de l’Irlande au 19ème siècle, les guisers comprenaient un cheval de loisir connu sous le nom de Láir Bhán (jument blanche). Un homme recouvert d’un drap blanc et portant un crâne de cheval décoré (représentant le Láir Bhán) conduisait un groupe de jeunes, soufflant sur des cornes de vache, d’une ferme à l’autre. À chacun, ils récitaient des versets, dont certains « savouraient fortement le paganisme », et le fermier devait donner de la nourriture. Si l’agriculteur donnait de la nourriture, il pouvait s’attendre à une bonne fortune de la « Muck Olla »; ne pas le faire porterait malheur. Cela s’apparente à la procession de Mari Lwyd (jument grise) au Pays de Galles, qui a lieu au milieu de l’hiver. Au Pays de Galles, le cheval blanc est souvent considéré comme un présage de mort. Dans certains endroits, les jeunes se travestissent. En Écosse, les jeunes hommes allaient de maison en maison avec des visages masqués, voilés, peints ou noircis, menaçant souvent de faire des méfaits s’ils n’étaient pas accueillis. Cela était courant au 16ème siècle dans la campagne écossaise et a persisté jusqu’au 20ème. Il est suggéré que les visages noircis proviennent de l’utilisation des cendres du feu de joie pour la protection. Ailleurs en Europe, les costumes, les momies et les chevaux de loisir faisaient partie d’autres festivals annuels. Cependant, dans les régions de langue celtique, ils étaient « particulièrement appropriés à une nuit où des êtres surnaturels étaient censés être à l’étranger et pouvaient être imités ou repoussés par des vagabonds humains ».
Hutton écrit: « Lorsqu’il imitait des esprits malins, c’était un pas très court de j’ai envie de faire des farces « . Jouer à des farces à Samhain est enregistré dans les Highlands écossais dès 1736 et était également courant en Irlande, ce qui a valu à Samhain d’être surnommé « Nuit des méfaits » dans certaines régions. Le port de costumes à l’Halloween s’est répandu en Angleterre au 20e siècle, tout comme la coutume de faire des farces, bien qu’il y ait eu des momies dans d’autres festivals. À l’époque de l’immigration transatlantique massive irlandaise et écossaise, qui a popularisé Halloween en Amérique du Nord, Halloween en Irlande et en Écosse avait une forte tradition de déguisements et de farces. Le truc ou le traitement peut provenir de la coutume consistant à faire du porte-à-porte pour collecter de la nourriture pour les fêtes de Samhain, du carburant pour les feux de joie de Samhain et / ou des offrandes pour les aos sí. Alternativement, cela peut provenir de la coutume Allhallowtide de collecter des gâteaux d’âme.
« L’illumination traditionnelle pour les guisers ou les farceurs à l’étranger la nuit dans certains endroits était fournie par des navets ou des mangel wurzels, évidés pour faire office de lanternes et souvent sculptés de visages grotesques ». Ils étaient également installés sur des rebords de fenêtre. Par ceux qui les fabriquaient, les lanternes représentaient diversement les esprits ou les êtres surnaturels, ou étaient utilisées pour éloigner les mauvais esprits. Ceux-ci étaient courants dans certaines parties de l’Irlande et de l’Écosse au 20ème siècle. Ils ont également été trouvés dans le Somerset (voir Punkie Night). Au 20ème siècle, ils se sont répandus dans d’autres parties de l’Angleterre et sont devenus généralement connus sous le nom de jack-o’-lanterns.
Élevagemodifier
Traditionnellement, Samhain était un moment pour faire le point sur les troupeaux et les vivres. Les bovins ont été ramenés dans les pâturages d’hiver après six mois dans les pâturages d’été supérieurs (voir transhumance). C’était aussi le moment de choisir quels animaux seraient abattus. Cette coutume est toujours observée par beaucoup de ceux qui cultivent et élèvent du bétail. On pense que certains des rituels associés à l’abattage ont été transférés à d’autres vacances d’hiver. Le jour de la Saint-Martin (11 novembre) en Irlande, un animal — généralement un coq, une oie ou un mouton — était abattu et une partie de son sang était aspergée sur le seuil de la maison. Il a été offert à Saint Martin, qui a peut-être pris la place d’un ou de plusieurs dieux, et il a ensuite été mangé dans le cadre d’une fête. Cette coutume était courante dans certaines parties de l’Irlande jusqu’au 19ème siècle, et a été trouvée dans d’autres parties de l’Europe. Au Nouvel An dans les Hébrides, un homme vêtu d’une peau de vache faisait le tour du canton par le soleil. Un peu de la peau serait brûlée et tout le monde respirerait la fumée. Ces coutumes étaient destinées à éloigner la malchance, et des coutumes similaires ont été trouvées dans d’autres régions celtiques.