Mysticisme et spirituel

Comprendre le spirituel

Pour les mystiques, le spirituel n’est pas quelque chose à penser, mais aussi quelque chose à rencontrer. On peut dire que les phénomènes spirituels sont vécus lorsqu’ils sont pensés de telle manière qu’une profondeur de sentiment s’y attache. Lorsque l’expérience du spirituel est sincère, le spirituel se révèle mystérieux, impressionnant, urgent et fascinant — ce que le théologien et historien allemand de la religion Rudolf Otto a appelé « numineux. »

La relation entre le spirituel et le numineux est comparable à la relation entre un bel objet et une expérience esthétique de l’objet par quelqu’un. Une œuvre d’art peut à certains moments être vécue comme belle et à d’autres moments être vécue comme ennuyeuse ou même laide. Sa beauté — c’est-à-dire son potentiel d’être vécue comme belle – existe que l’œuvre d’art soit momentanément appréciée comme belle ou non. De même, les circonstances physiques utilisées pour définir les lois physiques du mouvement existent, que des objets les instancient ou non à un moment donné. De manière analogue, le spirituel existe, et peut même être connu pour être spirituel, qu’il soit momentanément apprécié comme numineux ou non.

Discerner ce qui est vraiment spirituel de ce qui est faussement ou seulement apparemment spirituel est une tâche que les mystiques abordent partout, bien qu’ils diffèrent dans leurs approches du problème. Les chamans et autres mystiques embrassent les panthéons qui définissent la portée du spirituel, en partie par déduction du monde perceptible et en partie par la mythologie. Les anciens penseurs de la tradition platonicienne ont soumis le spirituel à une enquête philosophique. Tout en validant la contemplation des intelligibles (objets ou phénomènes extrasensoriels), ils ont divisé les visions en expressions métaphoriques des intelligibles d’une part et en fantasmes peu fiables d’autre part. Dans les deux cas, les visions étaient considérées comme des combinaisons imaginatives de souvenirs de perceptions sensorielles. Dans la tradition aristotélicienne ultérieure du mysticisme rationnel, le spirituel a été découvert par la méditation sur la nature. Après les théologiens du 4ème siècle Evagrius Ponticus et Jean Cassien, les mystiques chrétiens ne se permettaient qu’un programme très réduit. Ils contemplaient à la fois la puissance intelligible de Dieu dans le monde et Dieu lui-même, mais ils évitaient les visions au motif que les visions fiables étaient trop faciles à contrefaire avec succès pour les démons. Les visions ont été réhabilitées dans l’Islam dès le 10ème siècle et dans le christianisme et le judaïsme au 12ème siècle. Dans tous les cas, la contemplation des intelligibles était considérée comme plus fiable et plus souhaitable que l’expérience des visions.

Le problème du discernement du vraiment spirituel a également été abordé dans les religions asiatiques. Dans le taoïsme, les visions sont favorisées parce que le microcosme humain contient les mêmes composants constitutifs que le cosmos, et la contemplation du cosmos a des implications fiables concernant le Dao dans son ensemble. L’hindouisme et le bouddhisme partagent plutôt un scepticisme archaïque qui rejette à la fois la matérialité et presque toute la spiritualité en tant que maya (« illusion”). Pour les Hindous, l’exception solitaire à maya est l’esprit à son plus abstrait. Comme indiqué ci—dessus, les mystiques hindous localisent la vérité au—delà de l’illusion soit de manière dualiste, dans purusha (« esprit”) – par opposition à l’illusion de prakriti (« matière”) – soit de manière non dualiste, en tant que substance moniste sat-cit-ananda (« être-conscience-félicité”). Les mystiques bouddhistes rejettent même ces affirmations. Leurs méditations abordent classiquement une série de huit jhanas (Pali: « méditations »). Les quatre premiers ont des formes qui peuvent être imaginées ou imaginées, et les quatre derniers sont sans forme et aboutissent à « ni perception ni non perception. »Ainsi, d’un point de vue comparatif, on peut conclure que, parce que les mystiques du monde font des affirmations contradictoires concernant le spirituel, une composante du fantasme complique vraisemblablement la perception de l’extrasensoriel.