Christendomeditin nousu
kristikunnan alussa Varhaiskristillisyys oli kreikkalaisessa / roomalaisessa maailmassa ja sen ulkopuolella levinnyt uskonto 1000-luvun juutalaisena lahkona, johon historioitsijat viittaavat juutalaisena Kristillisyytenä. Se voidaan jakaa kahteen erilliseen vaiheeseen: apostoliseen kauteen, jolloin ensimmäiset apostolit olivat elossa ja organisoivat kirkon, ja post-apostoliseen kauteen, jolloin kehittyi varhainen episkopaalinen rakenne, jossa piispoja hallitsivat piispat (valvojat).
apostolien jälkeinen aika koskee suunnilleen apostolien kuoleman jälkeistä aikaa, jolloin piispat nousivat kaupunkien kristillisen väestön valvojiksi. Varhaisin muistiin merkitty termien kristinusko (Kreikan Χριστιανισμός) ja katolinen (Kreikan καθολικός) käyttö on peräisin tältä ajalta, 2. vuosisadalta, jonka katsotaan johtuvan Ignatios Antiokialainen n.107. Varhainen kristikunta sulkeutui kristittyjen keisarillisen vainon päättyessä Konstantinus Suuren valtaannousun ja Milanon ediktin jälkeen vuonna 313 ja Nikean ensimmäisen kirkolliskokouksen jälkeen vuonna 325.
Malcolm Muggeridgen (1980) mukaan Kristus perusti kristinuskon, mutta Konstantinus perusti kristikunnan. Kanadalainen teologian professori Douglas John Hall ajoittaa ’kristikunnan vihkimisen’ 300-luvulle, jolloin Konstantinuksella on päärooli (siinä määrin, että hän rinnastaa kristikunnan ”Konstantinianismiin”) ja Theodosius I: llä (Thessalonikan edikti, 380) ja Justinianus I: llä toissijaiset roolit.
Myöhäisantiikki ja varhaiskeski-Ikä
”kristikunta” on viitannut keskiajan ja renessanssin käsitys kristillisestä maailmasta sosiaalipoliittisena valtiona. Kristikunnan varhaisin näky oli pohjimmiltaan näky kristillisestä teokratiasta, kristillisille arvoille perustuvasta ja niitä ylläpitävästä hallituksesta, jonka instituutiot leviävät läpi ja yli kristillisen opin kanssa. Tänä aikana kristillisen papiston jäsenet käyttävät poliittista valtaa. Poliittisten johtajien ja papiston välinen erityinen suhde vaihteli, mutta teoriassa kansalliset ja poliittiset jakolinjat luettiin toisinaan kirkon johdon alaisuuteen instituutiona. Monet kirkon johtajat ja poliittiset johtajat hyväksyivät tämän kirkon ja valtion suhteiden mallin Euroopan historiassa.
kirkosta tuli vähitellen valtakunnan määrittelevä instituutio. Keisari Konstantinus antoi Milanon ediktin vuonna 313 julistaen suvaitsevaisuutta kristinuskoa kohtaan ja kutsui koolle ensimmäisen Nikean kirkolliskokouksen vuonna 325, jonka Nikean uskontunnustukseen sisältyi usko ”yhteen pyhään katoliseen ja apostoliseen kirkkoon”. Keisari Theodosius I teki Nikealaisesta kristinuskosta Rooman valtakunnan valtionkirkon Thessalonikan Ediktillä vuonna 380.
Länsi-Rooman valtakunnan hajotessa feodaalikuningaskunniksi ja ruhtinaskunniksi kristikunnan käsite muuttui, kun läntisestä kirkosta tuli yksi viidestä Pentarkian patriarkaatista ja Itä-Rooman valtakunnan kristityt kehittyivät. Bysantin valtakunta oli kristikunnan viimeinen linnake. Kristikunta muuttuisi frankkien noustessa, Germaaniheimon, joka kääntyi kristilliseen uskoon ja solmi yhteyden Rooman kanssa.
joulupäivänä 800 jKr.paavi Leo III kruunasi Kaarle Suuren, minkä seurauksena Bysantin valtioon syntyi Kristityn keisarin rinnalle toinen kristitty kuningas. Carolingian valtakunta loi kristikunnan määritelmän Bysantin valtakunnan rinnalle, jakaantuneen ja keskitetyn kulttuurin määritelmän.
klassinen perintö kukoisti läpi keskiajan sekä Bysantin kreikkalaisessa idässä että Latinalaisessa lännessä. Kreikkalaisen filosofin Platonin ihannevaltiossa on kolme pääluokkaa, jotka edustivat ajatusta ”kolmikantaisesta sielusta”, joka ilmentää ihmissielun kolmea tehtävää tai kykyä: ”järki”, ”henkinen elementti” ja ”himot” (tai ”intohimot”). Will Durant esitti vakuuttavan väitteen siitä, että eräät Platonin ihanneyhteisön huomattavat piirteet, jotka ovat havaittavissa ”Euroopan” keskiaikaisen kirkon organisaatiossa, opissa ja tehokkuudessa:
… Eurooppaa hallitsi tuhannen vuoden ajan suojelijakunta, joka muistutti suuresti filosofimme visiota. Keskiajalla oli tapana luokitella kristikunnan väestö laboraatteihin (työläisiin), bellatoreihin (sotilaisiin) ja oratoreihin (pappeihin). Vaikka viimeinen ryhmä oli pieni, se monopolisoi kulttuurin välineet ja mahdollisuudet ja hallitsi lähes rajattomasti puolta Maailman mahtavimmasta mantereesta. Papisto, kuten Platonin vartijat, asetettiin valtaan… heidän lahjakkuutensa, joka ilmenee kirkollisissa tutkimuksissa ja hallinnossa, heidän taipumuksensa mietiskelyn ja yksinkertaisuuden elämään, ja … heidän sukulaistensa vaikutuksesta, joilla on valtion ja kirkon valtuudet. Valtakautensa jälkimmäisellä puoliskolla papit olivat niin vapaita perheen huolista kuin jopa Platon saattoi toivoa … Selibaatti oli osa papiston vallan psykologista rakennetta; sillä yhtäältä perheen kaventuva itsekkyys ei estänyt heitä, ja toisaalta heidän näennäinen ylemmyytensä lihan kutsuun nähden lisäsi sitä kunnioitusta, jossa maallikkosyntiset pitivät heitä…. Valtakautensa jälkimmäisellä puoliskolla papit olivat niin vapaita perheen huolista kuin jopa Platon saattoi toivoa.
Myöhäiskeskiaika ja Renaissancedit
Kaarle Suuren valtakunnan romahdettua Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan eteläisistä jäänteistä tuli kokoelma valtioita, jotka olivat löyhästi yhteydessä Rooman Pyhään istuimeen. Jännitteet paavi Innocentius III: n ja maallisten hallitsijoiden välillä olivat suuret, sillä paavi käytti valtaa ajallisiin virkaveljiinsä lännessä ja päinvastoin. Innocentius III: n pontifikaattia pidetään paaviuden ajallisen vallan korkeutena. ”Corpus Christianum” kuvasi silloista käsitystä kaikkien kristittyjen yhteisöstä, joka yhdistyi roomalaiskatolisen kirkon alle. Yhteisön tuli ohjata kristillisiä arvoja politiikassa, taloudessa ja yhteiskunnallisessa elämässä. Sen oikeusperusta oli corpus iuris canonica (kanonisen oikeuden laitos).
idässä kristikunta määriteltiin enemmän Bysantin valtakunnan vähittäiseksi aluemenetykseksi laajenevalle islamille ja muslimien Persian valloitukseksi. Tämä aiheutti sen, että kristinuskosta tuli tärkeä bysanttilaiselle identiteetille. Ennen idän ja lännen välistä skismaa, joka jakoi kirkon uskonnollisesti, oli vallinnut käsitys universaalista kristikunnasta, johon kuuluivat Itä ja Länsi. Itä–Länsi-skisman jälkeen toiveet uskonnollisen yhtenäisyyden palauttamisesta lännen kanssa päättyivät neljänteen ristiretkeen, jolloin ristiretkeläiset valloittivat Bysantin pääkaupungin Konstantinopolin ja nopeuttivat Bysantin valtakunnan rappeutumista sen tuhon tiellä. Bysantin valtakunnan hajotessa yksittäisiksi kansoiksi, joissa oli kansallismielisiä ortodoksikirkkoja, termi kristikunta kuvasi Länsi-Eurooppaa, katolisuutta, ortodoksisia bysanttilaisia ja muita kirkon itäisiä riittejä.
katolisen kirkon auktoriteetin huippu kaikkiin Euroopan kristittyihin nähden ja heidän kristillisen yhteisön yhteiset pyrkimyksensä — esimerkiksi ristiretket, taistelu maureja vastaan Iberian niemimaalla ja osmaneja vastaan Balkanilla — auttoivat kehittämään yhteisöllisen identiteetin tunnetta Euroopan syvien poliittisten jakojen estettä vastaan. Paavit, muodollisesti vain Rooman piispat, väittivät olevansa koko kristikunnan keskipiste, joka tunnustettiin laajalti läntisessä kristikunnassa 1000-luvulta uskonpuhdistukseen asti, mutta ei itäisessä kristikunnassa. Lisäksi tätä auktoriteettia myös joskus käytettiin väärin, ja se edisti inkvisitiota ja juutalaisvastaisia pogromeja, jotta eroteltaisiin toisistaan ja luotaisiin uskonnollisesti yhtenäinen yhteisö. Lopulta Inkvisitio lakkautettiin paavi Innocentius III: n määräyksestä.
kristikunta ajautui lopulta erityiseen kriisiin myöhäiskeskiajalla, Kun Ranskan kuninkaat onnistuivat 1300-luvulla perustamaan Ranskan kansalliskirkon ja paavinistuin lähentyi yhä enemmän Saksan kansan Pyhää saksalais-roomalaista keisarikuntaa. Läntisenä Skismana tunnettu läntinen kristikunta oli jakautunut kolmen miehen kesken, joita ajoi pikemminkin politiikka kuin mikään todellinen teologinen erimielisyys siitä, että he väittivät samanaikaisesti olevansa todellinen paavi. Avignonin paavinistuimelle kehittyi Maine korruptiosta, joka vieraannutti suuria osia läntisestä kristikunnasta. Avignonin skisman päätti Konstancen Kirkolliskokous.
ennen nykyaikaa kristikunta oli Renessanssipaavien aikaan yleisessä kriisissä, koska nämä paavit olivat moraalisesti leväperäisiä ja olivat halukkaita etsimään ja luottamaan maallisten hallitsijoiden tavoin maalliseen valtaan. Monet katolisen kirkon hierarkiassa renessanssiaikana sotkeutuivat yhä enemmän kyltymättömään aineellisen vaurauden ja maallisen vallan ahneuteen, mikä johti moniin uudistusliikkeisiin, joista jotkut halusivat vain kirkon papiston moraalista uudistusta, kun taas toiset hylkäsivät kirkon ja erosivat siitä muodostaakseen uusia lahkoja. Italian renessanssi tuotti ideoita tai instituutioita, joiden avulla yhteiskunnassa elävät miehet voitiin pitää harmoniassa. 1500 — luvun alussa Baldassare Castiglione (Hovimiehen kirja) esitti näkemyksensä ihanteellisesta herrasmiehestä ja rouvasta, kun taas Machiavelli loi katseensa ”la verità effetuale delle coseen” — asioiden todelliseen totuuteen-prinssiin, joka oli sävelletty humanistiseen tyyliin, pääasiassa rinnakkaisista antiikin ja nykyajan Virtù-esimerkeistä. Jotkut protestanttiset liikkeet kasvoivat mystiikan tai renessanssin humanismin linjoilla (vrt. Erasmus). Katolinen kirkko lankesi osittain yleiseen laiminlyöntiin Renessanssipaavien aikana, joiden kyvyttömyys hallita kirkkoa näyttämällä henkilökohtaista esimerkkiä korkeista moraalinormeista asetti ilmapiirin sille, mitä lopulta tulisi protestanttiseksi Uskonpuhdistukseksi. Renessanssin aikana paaviutta johtivat lähinnä varakkaat suvut, ja sillä oli myös vahvat maalliset intressit. Rooman ja siihen liittyneiden Paavivaltioiden turvaamiseksi paavit sekaantuivat pakostakin ajallisiin asioihin, jopa johtaviin armeijoihin, kuten suuri taiteiden suojelija paavi Julius II teki. Näinä välivaiheina paavit pyrkivät tekemään Roomasta kristikunnan pääkaupungin ja samalla projisoivat sitä taiteen, arkkitehtuurin ja kirjallisuuden avulla ykseyden, järjestyksen ja rauhan kulta-ajan keskukseksi.
professori Frederick J. McGinness luonnehti Roomaa välttämättömäksi sen perinnön ymmärtämiseksi, jonka kirkko ja sen edustajat kiteyttävät parhaiten Ikuiseen kaupunkiin:
mikään muu Euroopan kaupunki ei vedä vertoja Roomalle perinteiltään, historialtaan, perinteiltään ja vaikutukseltaan länsimaissa. Rooma toimi renessanssin aikana Paaviuden aikana paitsi näiden Rooman valtakunnasta polveutuvien elementtien vartijana ja lähettäjänä myös sen myyttien ja merkitysten kehittäjänä ja tulkitsijana Euroopan kansoille keskiajalta nykyaikaan… Paavien suojeluksessa, joiden varallisuus ja tulot ylittivät vain heidän tavoitteensa, kaupungista tuli mestariarkkitehtien, kuvanveistäjien, muusikoiden, taidemaalareiden ja kaikenlaisten käsityöläisten kulttuurikeskus…Roomasta oli tullut myyteissään ja sanomassaan paavien pyhä kaupunki, voittoisan katolilaisuuden pääsymboli, ortodoksisen kristillisyyden keskus, Uusi Jerusalem.
on selvästi havaittavissa, että monet kirjailijat ovat alistaneet Italian renessanssin paavit liian ankaraan sävyyn. Esimerkiksi paavi Julius II ei ollut ainoastaan tehokas maallinen johtaja sotilasasioissa, kieroutuneen tehokas poliitikko, vaan ennen kaikkea yksi renessanssiajan suurimmista suojelijoista ja henkilö, joka myös rohkaisi arvostelemaan avoimesti tunnettuja humanisteja.
renessanssihumanismin kukoistuksen teki hyvin mahdolliseksi katolisen kirkon instituutioiden yleismaailmallisuus, ja sitä edustivat sellaiset henkilöt kuin paavi Pius II, Nicolaus Kopernikus, Leon Battista Alberti, Desiderius Erasmus, Sir Thomas More, Bartolomé de Las Casas, Leonardo da Vinci ja Ávilan Teresa. George Santayana esitti teoksessaan ”The Life of Reason” kirkon tuoman kaikenkattavan järjestyksen opinkappaleet ja klassisen antiikin perinnön säilytyspaikaksi:
yksityishenkilöiden tai pienten aristokraattisten tahojen yritys on tällä välin kylvänyt sivistyneeksi kutsumaamme maailmaa muutamilla järjestyksen siemenillä ja ytimillä. Siellä on hajallaan erilaisia kirkkoja, teollisuudenaloja, akatemioita ja hallituksia. Mutta universaalista järjestyksestä, josta kerran uneksittiin ja joka nimellisesti miltei perustettiin, universaalin rauhan imperiumia, kaiken läpäisevää rationaalista taidetta ja filosofista palvontaa, ei enää mainita. Muotoutumaton käsitys, yksityisten etuoikeuksien ja kansallisen yhtenäisyyden etiikka, täyttää ihmisten mielen taustan. Se edustaa feodaaliperinteitä eikä suuntausta, joka todellisuudessa liittyy nykyaikaiseen teollisuuteen, tieteeseen tai filantropiaan. Noilla pimeillä keskiajoilla, joista poliittinen käytäntömme on peräisin, oli poliittinen teoria, jota meidän olisi hyvä tutkia, sillä heidän teoriansa universaalista valtakunnasta ja katolisesta kirkosta oli vuorostaan kaiku entiseltä järjen aikakaudelta, jolloin muutamat ihmiset, jotka olivat tietoisia maailman hallitsemisesta, olivat hetkeksi pyrkineet tutkimaan sitä kokonaisuutena ja hallitsemaan sitä oikeudenmukaisesti.
Reformation and Early Modern eraEdit
Länsimaisen filosofian ja Euroopan tapahtumien kehitys toi muutoksen Corpus Christianumin käsitteeseen. Satavuotinen sota vauhditti prosessia, jossa Ranska muuttui feodaalisesta monarkiasta keskitetyksi valtioksi. Voimakkaiden, keskitettyjen monarkioiden nousu merkitsi Euroopan siirtymistä feodalismista kapitalismiin. Satavuotisen sodan loppuun mennessä sekä ranska että Englanti pystyivät keräämään verotuksella tarpeeksi rahaa itsenäisten pysyvien armeijoiden luomiseen. Ruusujen sodissa Henrik Tudor otti Englannin kruunun. Hänen perillisensä, absoluuttinen kuningas Henrik VIII perustamassa Englannin kirkkoa.
nykyhistoriassa uskonpuhdistus ja moderniuden nousu 1500-luvun alussa merkitsi muutosta Corpus Christianumissa. Pyhässä saksalais-roomalaisessa keisarikunnassa Augsburgin rauha vuonna 1555 lopetti virallisesti maallisten johtajien keskuudessa vallinneen ajatuksen siitä, että kaikki kristityt on yhdistettävä yhden kirkon alle. Cuius Region periaate eius religio (”kenen alue on, hänen uskontonsa”) vakiinnutti kristinuskon uskonnolliset, poliittiset ja maantieteelliset jakaumat, ja tämä vahvistettiin Westfalenin sopimuksella vuonna 1648, joka laillisesti lopetti ajatuksen yhdestä kristillisestä hegemoniasta Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan alueilla huolimatta katolisen kirkon opista, jonka mukaan se yksin on ainoa Kristuksen perustama tosi kirkko.Tämän jälkeen kukin hallitus määritteli oman valtionsa uskonnon. Kristityille, jotka asuivat valtioissa, joissa heidän uskontokuntaansa ei ollut perustettu, taattiin oikeus harjoittaa uskoaan julkisesti määrättyinä tunteina ja yksityisesti oman tahtonsa mukaan. Toisinaan tapahtui toisinajattelevien uskontojen joukkokarkotuksia, kuten tapahtui Salzburgin protestanteille. Jotkut siirtyivät virallisen kirkon jäseniksi, mutta elivät sen sijaan Nikodemiitteina eli kryptoprotestantteina.
Euroopan uskontosotien katsotaan yleensä päättyneen Westfalenin sopimukseen (1648) tai kiistattomasti, mukaan lukien yhdeksänvuotinen sota ja Espanjan perimyssota tällä kaudella, Utrechtin sopimukseen 1713. 1700-luvulla painopiste siirtyy pois uskonnollisista konflikteista joko kristittyjen ryhmittymien välillä tai islamilaisten ryhmittymien ulkoista uhkaa vastaan.
Christendomeditin loppu
Euroopan ihme, valistuksen aika ja suurten siirtomaavaltojen muodostuminen sekä Osmanien valtakunnan alkava taantuminen merkitsevät geopoliittisen ”kristikunnan historian”loppua. Sen sijaan länsimaisen historian painopiste siirtyy kansallisvaltion kehittämiseen, johon liittyy lisääntyvä ateismi ja sekularismi, joka huipentui Ranskan vallankumoukseen ja Napoleonin sotiin 1800-luvun vaihteessa.
kirjoittaessaan vuonna 1997 Kanadalainen teologian professori Douglas John Hall väitti, että kristikunta oli joko jo kaatunut tai oli kuolinkamppailuissaan; vaikka sen loppu oli vähittäinen eikä yhtä selvä kuin sen 300-luvun vakiintuminen, ”siirtyminen Konstantinuksen eli kristikunnan jälkeiseen tilanteeseen (…) on ollut käynnissä jo vuosisadan tai kaksi, ” alkaen 1700-luvun rationalistisesta valistuksesta ja Ranskan vallankumouksesta (ensimmäinen yritys kaataa Kristillinen järjestelmä). Amerikkalainen katolinen piispa Thomas John Curry totesi (2001), että kristikunnan loppu tuli, koska nykyiset hallitukset kieltäytyivät ”kannattamasta kristinuskon opetuksia, tapoja, eetosta ja käytäntöä.”Hän väitti, että Yhdysvaltain perustuslain ensimmäinen lisäys (1791) ja Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen julistus uskonnonvapaudesta (1965) ovat kaksi tärkeintä asiakirjaa, jotka luovat perustan sen loppumiselle. Brittiläisen historioitsijan Diarmaid Maccullochin (2010) mukaan ensimmäinen maailmansota (1914-18) ’surmasi’ kristikunnan, joka johti Euroopan kolmen tärkeimmän kristillisen valtakunnan (Venäjän, Saksan ja Itävallan) sekä Osmanien valtakunnan kaatumiseen ja hajotti sen alueella olleet itäiset kristilliset yhteisöt. Kristilliset imperiumit korvattiin maallisilla, jopa pappisvastaisilla tasavalloilla, jotka pyrkivät pitämään kirkot lopullisesti poissa politiikasta. Ainoa säilynyt monarkia, jolla oli vakiintunut kirkko, Britannia, vaurioitui pahoin sodassa, menetti suurimman osan Irlannista Katolilais–protestanttisen valtataistelun vuoksi ja alkoi menettää otettaan siirtomaistaan.