Samhain fue una de las cuatro fiestas principales del calendario gaélico, marcando el final de la cosecha y el comienzo del invierno. Las costumbres de Samhain se mencionan en varios textos medievales. En Serglige Con Culainn («Lecho de enfermo de Cúchulainn»), se dice que el festival de los Ulaid en Samhain duró una semana: Samhain en sí, y los tres días antes y después. Implicaba grandes reuniones en las que celebraban reuniones, festejaban, bebían alcohol y celebraban concursos. El Togail Bruidne Dá Derga señala que se encendieron hogueras en Samhain y se arrojaron piedras en las hogueras. Se menciona en Foras Feasa ar Éirinn de Geoffrey Keating, que fue escrito a principios de 1600, pero se basa en fuentes medievales anteriores, algunas de las cuales son desconocidas. Afirma que el feis de Tara se celebraba durante una semana cada tres Samhain, cuando los nobles y ollams de Irlanda se reunían para establecer y renovar las leyes, y para festejar. También afirma que los druidas encendieron una hoguera sagrada en Tlachtga e hicieron sacrificios a los dioses, a veces quemando sus sacrificios. Agrega que todos los demás incendios se apagaron y luego se encendieron de nuevo con esta hoguera.
Ritual bonfiresEdit
ara Bealtaine, las hogueras se encendían en las cimas de las colinas de Samhain y había rituales que las involucraban. Sin embargo, en la era moderna, ahora son más comunes en partes de las Tierras Altas Escocesas, en la Isla de Man, en el norte y el centro de Gales, y en partes del Ulster. F. Marian McNeill dice que un fuego de fuerza (o fuego de necesidad) era la forma tradicional de encenderlos, pero señala que este método se extinguió gradualmente. Del mismo modo, solo se usaban tradicionalmente ciertos tipos de madera, pero los registros posteriores muestran que se quemaron muchos tipos de material inflamable. Se sugiere que los fuegos eran una especie de magia imitativa o simpática: imitaban al Sol, ayudaban a los «poderes de crecimiento» y frenaban la decadencia y la oscuridad del invierno. También pueden haber servido para «quemar y destruir simbólicamente todas las influencias dañinas». Los relatos de los siglos XVIII y XIX sugieren que los incendios (así como su humo y cenizas) se consideraban que tenían poderes de protección y limpieza.
En Moray, los chicos pedían combustible para hogueras de cada casa de la aldea. Cuando el fuego se encendió, «uno tras otro de los jóvenes se acostó en el suelo lo más cerca posible del fuego para no ser quemado, y en una posición tal que el humo lo cubriera. Los otros corrieron a través del humo y saltaron sobre él». Cuando la hoguera se quemó, esparcieron las cenizas, compitiendo entre sí quién debería dispersarlas más. A veces, dos hogueras se construían una al lado de la otra, y la gente, a veces con su ganado, caminaba entre ellas como un ritual de limpieza. Se decía que los huesos del ganado sacrificado habían sido arrojados a hogueras. En el mundo gaélico precristiano, el ganado era la principal forma de riqueza y el centro de la vida agrícola y pastoral.
La gente también llevó las llamas de la hoguera a sus hogares. En algunas partes de Escocia, antorchas de abeto o césped ardientes se llevaban hacia el sol alrededor de las casas y los campos para protegerlos. En algunos lugares, la gente apagaba sus fogatas en la noche de Samhain. Cada familia volvió a encender solemnemente su hogar de la hoguera comunal, uniendo así a la comunidad. El escritor del siglo XVII Geoffrey Keating afirmó que se trataba de una tradición antigua, instituida por los druidas. Apagar el viejo fuego y traer el nuevo puede haber sido una forma de desterrar el mal, que era parte de los festivales de Año Nuevo en muchos países.
DivinationEdit
Las hogueras se utiliza en la adivinación, rituales, aunque no todos los adivinación involucrados fuego. En el Ochtertyre del siglo XVIII, un anillo de piedras, una para cada persona, se colocó alrededor del fuego, tal vez sobre una capa de ceniza. Todos corrieron alrededor con una antorcha, «exultante». Por la mañana, se examinaron las piedras y, si se extraviaba alguna, se dijo que la persona a la que representaba no viviría el año. Una costumbre similar se observó en el norte de Gales y en Bretaña. James Frazer dice que esto puede provenir de «una antigua costumbre de quemarlos» (es decir, el sacrificio humano) o puede haber sido siempre simbólico. La adivinación probablemente ha sido parte del festival desde la antigüedad, y ha sobrevivido en algunas áreas rurales.
En las festividades domésticas a lo largo de las regiones gaélicas y Gales, había muchos rituales destinados a adivinar el futuro de los reunidos, especialmente con respecto a la muerte y el matrimonio. Las manzanas y las avellanas se usaban a menudo en estos rituales de adivinación o juegos. En la mitología celta, las manzanas estaban fuertemente asociadas con el Otro Mundo y la inmortalidad, mientras que las avellanas estaban asociadas con la sabiduría divina. Uno de los juegos más comunes era apple bobbing. Otro consistía en colgar una pequeña varilla de madera del techo a la altura de la cabeza, con una vela encendida en un extremo y una manzana colgando del otro. La varilla giró y todos se turnaron para tratar de atrapar la manzana con sus dientes. Las manzanas se pelaban en una tira larga, la cáscara se tiraba sobre el hombro, y se decía que su forma formaba la primera letra del nombre del futuro cónyuge.
Se asaron dos avellanas cerca de un fuego; una nombrada por la persona que las asaba y la otra por la persona que deseaban. Si las nueces saltaban lejos del calor, era una mala señal, pero si las nueces se asaban en silencio, predecía un buen partido. Los artículos se escondían en la comida, por lo general un pastel, un barmbrack, un cranachan, un champ o un sowans, y se servían porciones al azar. El futuro de una persona fue predicho por el objeto que encontró; por ejemplo, un anillo significaba matrimonio y una moneda significaba riqueza. Se horneó un bannock de avena salada; la persona se lo comió en tres bocados y luego se fue a la cama en silencio sin nada de beber. Esto fue dicho a resultado en un sueño en el que su futuro esposo les ofrece una bebida para saciar su sed. Las claras de huevo se arrojaron al agua, y las formas predijeron el número de futuros hijos. Los niños también perseguían cuervos y adivinaban algunas de estas cosas por el número de pájaros o la dirección en que volaban.
Espíritus y soulseditar
Como se señaló anteriormente, Samhain fue visto como un tiempo liminal, cuando la frontera entre este mundo y el Otro Mundo podría ser más fácilmente cruzada. Esto significaba que los aos sí, los’ espíritus ‘o’ hadas’, podían venir más fácilmente a nuestro mundo. Muchos estudiosos ven el aos sí como restos de los dioses paganos y espíritus de la naturaleza. En Samhain, se creía que el aos sí necesitaba ser propiciado para asegurar que la gente y su ganado sobrevivieran el invierno. Las ofrendas de comida y bebida se dejaban afuera para el aos sí, y partes de los cultivos se dejaban en el suelo para ellos.
Una costumbre-descrita como un » ejemplo flagrante «de un»rito pagano que sobrevive a la época cristiana» —se observó en las Hébridas Exteriores hasta principios del siglo XIX. El 31 de octubre, los lugareños bajaban a la orilla. Un hombre se sumergía en el agua hasta la cintura, donde derramaba una taza de cerveza y le pedía a ‘Seonaidh’ (‘Shoney’), a quien llamaba «dios del mar», que les otorgara bendiciones.
La gente también tuvo especial cuidado de no ofender al aos sí y trató de alejar a cualquiera que estuviera dispuesto a causar daño. Se quedaban cerca de casa o, si se veían obligados a caminar en la oscuridad, volteaban su ropa de adentro hacia afuera o llevaban hierro o sal para mantenerlos a raya.
Los muertos también fueron honrados en Samhain. El comienzo del invierno puede haber sido visto como el momento más apropiado para hacerlo, ya que fue un momento de ‘morir’ en la naturaleza. Se pensaba que las almas de los muertos volvían a visitar sus hogares en busca de hospitalidad. Se colocaron lugares en la mesa de la cena y junto al fuego para darles la bienvenida. La creencia de que las almas de los muertos regresan a casa una noche del año y deben ser apaciguadas parece tener orígenes antiguos y se encuentra en muchas culturas de todo el mundo. James Frazer sugiere que «Tal vez fue un pensamiento natural que la llegada del invierno debería conducir a los pobres, temblorosos y hambrientos fantasmas de los campos desnudos y los bosques sin hojas al refugio de la cabaña». Sin embargo, las almas de parientes agradecidos podrían regresar para otorgar bendiciones tan fácilmente como la de una persona agraviada podría regresar para vengarse.
Mumming and guisingEdit
Mumming and guising era un parte de Samhain desde al menos el siglo XVI y se registró en partes de Irlanda, Escocia, Mann y Gales. Involucraba a personas que iban de casa en casa disfrazadas (o disfrazadas), generalmente recitando canciones o versos a cambio de comida. Puede haber evolucionado a partir de una tradición en la que la gente se hacía pasar por el aos sí, o las almas de los muertos, y recibía ofrendas en su nombre. La suplantación de estos espíritus o almas también se cree que protegerse de ellos. S. V. Peddle sugiere que los guisers «personifican a los viejos espíritus del invierno, que exigían recompensa a cambio de buena fortuna». McNeill sugiere que el festival antiguo incluía personas con máscaras o trajes que representaban a estos espíritus y que la costumbre moderna provenía de esto. En Irlanda, los trajes eran a veces usados por aquellos que iban de un lado a otro antes del anochecer recogiendo para una fiesta de Samhain.
En partes del sur de Irlanda durante el siglo XIX, los guiers incluían un caballo de recreo conocido como Láir Bhán (yegua blanca). Un hombre cubierto con una sábana blanca y llevando una calavera de caballo decorada (en representación del Láir Bhán) guiaba a un grupo de jóvenes, soplando cuernos de vaca, de granja en granja. En cada uno de ellos recitaban versos, algunos de los cuales «saboreaban fuertemente el paganismo», y se esperaba que el agricultor donara alimentos. Si el granjero donaba alimentos, podía esperar buena fortuna de la Olla de barro; no hacerlo traería desgracia. Esto es similar a la procesión de Mari Lwyd (yegua gris) en Gales, que tiene lugar a mediados del invierno. En Gales, el caballo blanco es a menudo visto como un presagio de muerte. En algunos lugares, jóvenes vestidos de travestis. En Escocia, los jóvenes iban de casa en casa con rostros enmascarados, velados, pintados o ennegrecidos, a menudo amenazando con hacer daño si no eran bienvenidos. Esto era común en el siglo 16 en la campiña Escocesa y persistió en el siglo 20. Se sugiere que las caras ennegrecidas provienen del uso de las cenizas de la hoguera como protección. En otras partes de Europa, los trajes, las mamadas y los caballos de afición formaban parte de otros festivales anuales. Sin embargo, en las regiones de habla celta eran «particularmente apropiadas para una noche en la que se decía que los seres sobrenaturales estaban en el extranjero y podían ser imitados o protegidos por vagabundos humanos».
Hutton escribe: «Al imitar espíritus malignos, fue un paso muy corto desde disfrazarse para hacer bromas». Jugar travesuras en Samhain se registra en las Tierras Altas Escocesas ya en 1736 y también era común en Irlanda, lo que llevó a Samhain a ser apodado «Noche de Travesuras» en algunas partes. El uso de disfraces en Halloween se extendió a Inglaterra en el siglo XX, al igual que la costumbre de hacer bromas, aunque había habido mumming en otros festivales. En la época de la inmigración transatlántica masiva de irlandeses y escoceses, que popularizó Halloween en América del Norte, Halloween en Irlanda y Escocia tenía una fuerte tradición de disfraces y bromas. El truco o trato puede provenir de la costumbre de ir de puerta en puerta recogiendo comida para las fiestas de Samhain, combustible para las hogueras de Samhain y/u ofrendas para el aos sí. Alternativamente, puede haber venido de la costumbre general de recolectar pasteles de alma.
La «iluminación tradicional para guisers o bromistas en el extranjero en la noche en algunos lugares fue proporcionada por nabos o wurzels mangel, ahuecados para actuar como linternas y, a menudo, tallados con caras grotescas». También se colocaron en los alféizares de las ventanas. Por aquellos que las hicieron, se decía que las linternas representaban a los espíritus o seres sobrenaturales, o se usaban para alejar a los espíritus malignos. Estos eran comunes en partes de Irlanda y Escocia hasta el siglo XX. También se encontraron en Somerset (ver Punkie Night). En el siglo XX se extendieron a otras partes de Inglaterra y se hicieron generalmente conocidos como jack-o’ – lanterns.
Ganaderoeditar
Tradicionalmente, Samhain era un momento para hacer un balance de los rebaños y los suministros de alimentos. El ganado fue llevado a los pastos de invierno después de seis meses en los pastos de verano más altos (ver trashumancia). También era el momento de elegir qué animales serían sacrificados. Esta costumbre todavía es observada por muchos que cultivan y crían ganado. Se cree que algunos de los rituales asociados con la matanza se han transferido a otras vacaciones de invierno. El Día de San Martín (11 de noviembre) en Irlanda, un animal, generalmente un gallo, ganso u oveja, era sacrificado y parte de su sangre rociada en el umbral de la casa. Se ofreció a San Martín, que pudo haber tomado el lugar de un dios o dioses, y luego se comió como parte de una fiesta. Esta costumbre era común en algunas partes de Irlanda hasta el siglo XIX, y se encontró en algunas otras partes de Europa. En Año Nuevo en las Hébridas, un hombre vestido de piel de vaca rodeaba el municipio en sentido del sol. Se quemaba un poco de la piel y todo el mundo respiraba el humo. Estas costumbres estaban destinadas a evitar la mala suerte, y se encontraron costumbres similares en otras regiones celtas.