Comprender lo espiritual
Para los místicos, lo espiritual no es simplemente algo en lo que pensar, sino también algo en lo que encontrarse. Se puede decir que los fenómenos espirituales se experimentan cuando se piensan de tal manera que una profundidad de sentimiento se une a ellos. Cuando la experiencia de lo espiritual es sincera, lo espiritual resulta misterioso, asombroso, urgente y fascinante, lo que el teólogo e historiador de religión alemán Rudolf Otto llamó «numinoso».»
Foto-Jannasch, Marburg/Art Resource, Nueva York
La relación entre lo espiritual y lo numinoso es comparable a la relación entre un objeto hermoso y una experiencia estética del objeto por alguien. Una obra de arte puede en algunos momentos ser experimentada como hermosa y en otros momentos como aburrida o incluso fea. Su belleza, es decir, su potencial para ser experimentado como hermoso, existe independientemente de que la obra de arte se aprecie momentáneamente como hermosa. De manera similar, las circunstancias físicas que se utilizan para definir las leyes físicas del movimiento existen independientemente de que algún objeto las instancie en un momento determinado. Análogamente, lo espiritual existe, e incluso se puede saber que es espiritual, sea o no momentáneamente apreciado como numinoso.Discernir lo que es verdaderamente espiritual de lo que es falso o solo aparentemente espiritual es una tarea que los místicos de todas partes abordan, aunque difieren en sus enfoques del problema. Los chamanes y otros místicos abrazan panteones que definen el alcance de lo espiritual, en parte por deducción del mundo perceptible y en parte a través de la mitología. Los pensadores antiguos de la tradición platónica sometieron lo espiritual a la investigación filosófica. Mientras validaban la contemplación de inteligibles (objetos o fenómenos extrasensoriales), dividían las visiones en expresiones metafóricas de inteligibles por un lado y fantasías poco fiables por el otro. En ambos casos, las visiones se consideraban combinaciones imaginativas de recuerdos de percepciones sensoriales. En la posterior tradición aristotélica del misticismo racional, lo espiritual se descubrió a través de la meditación en la naturaleza. Siguiendo a los teólogos del siglo IV Evagrius Ponticus y John Cassian, los místicos cristianos se permitieron solo un programa muy reducido. Contemplaban tanto el poder inteligible de Dios en el mundo como a Dios mismo, pero evitaban las visiones con el argumento de que las visiones confiables eran demasiado fáciles de falsificar con éxito para los demonios. Las visiones se rehabilitaron en el Islam ya en el siglo X y en el cristianismo y el judaísmo en el siglo XII. En todos los casos, la contemplación de los inteligibles se consideraba más fiable y deseable que la experiencia de visiones.
El problema de discernir lo verdaderamente espiritual también se ha abordado en las religiones asiáticas. En el daoísmo, las visiones son favorecidas porque el microcosmos humano contiene los mismos componentes constitutivos que el cosmos, y la contemplación del cosmos tiene implicaciones confiables con respecto al Dao en su conjunto. El hinduismo y el budismo, en cambio, comparten un archescepticismo que descarta tanto la materialidad como casi toda la espiritualidad como maya («ilusión»). Para los hindúes, la excepción solitaria a maya es el espíritu en su forma más abstracta. Como se señaló anteriormente, los místicos hindúes localizan la verdad más allá de la ilusión, ya sea dualmente, en purusha puro («espíritu») —en oposición a la ilusión de prakriti («materia»)—o no dualmente, como la sustancia monista sat-cit-ananda («ser-conciencia-bienaventuranza»). Los místicos budistas rechazan incluso estas afirmaciones. Sus meditaciones se refieren clásicamente a una serie de ocho jhanas (Pali: «meditaciones»). Los primeros cuatro tienen formas que pueden ser imaginadas o imaginadas, y los últimos cuatro son sin forma y culminan en «ni percepción ni no percepción».»Así, desde una perspectiva comparativa, se puede concluir que, debido a que los místicos del mundo hacen afirmaciones contradictorias con respecto a lo espiritual, un componente de fantasía probablemente complica la percepción de lo extrasensorial.