savant japonez și scriitor D. T. Suzuki, care este recunoscut pe scară largă pentru rolul său în introducerea budismului Zen în Occident, pus un mare accent în eseuri și discuțiile sale cu privire la experiența satori, „trezirea.””Satori”, a scris el, ” este rațiunea de a fi a lui Zen, fără de care Zen nu este Zen. Prin urmare, fiecare născocire, disciplinară și doctrinară, este îndreptată spre satori.”Înțelegerea spirituală bruscă, directă, nemediată a realității care este satori a capturat imaginația occidentalilor care tânjeau după un răspuns spiritual la perplexitățile vieții în societatea industrială seculară. Cu toate acestea, în timp ce Suzuki s-a concentrat pe experiența lui Satori, el nu a acordat prea multă atenție problemei modului în care urma să fie atinsă acea experiență stimată.
la mijlocul anilor 1960, Cartea lui Philip Kapleau cei trei piloni ai Zen-ului a abordat tocmai această problemă, iar publicarea sa a ajutat la catalizarea valului de noi practicanți Zen care a crescut atunci și ulterior. Cei trei piloni ai titlului sunt predarea, practica și iluminarea, iar cartea include relatări la prima persoană despre experiențele satori în contextul antrenamentului Zen. (De-a lungul cărții, Kapleau preferă să folosească termenul aproape echivalent kensho, „văzând natura cuiva.”) Odată cu publicarea celor trei piloni, experiența iluministă descrisă de Suzuki a fost adusă acasă ca ceva care era la îndemâna oamenilor obișnuiți—cum ar fi cititorii cărții—dacă s-ar aplica practicii sârguincioase sub îndrumarea unui profesor calificat. Potrivit celor trei piloni, kensho nu este doar posibil; este, așa cum a fost Pentru Suzuki, practicanții Zen esențiali și serioși sunt obligați să se aplice singuri și cu cea mai mare hotărâre pentru realizarea sa.în același timp în care cei trei piloni ai Zen-ului câștigau Popularitate, o abordare foarte diferită era predată de Shunryu Suzuki, fondatorul și starețul comunității Zen Center din San Francisco, în creștere rapidă. În 1971, a fost publicată o colecție editată a discuțiilor lui Shunryu Suzuki despre practica Zen, Zen Mind, Beginner ‘ s Mind, și în curând a devenit la fel de influentă în rândul studenților Zen ca trei piloni. Shunryu Suzuki a predat un mod de practică Zen foarte diferit de ceea ce se găsește în lucrările lui D. T. Suzuki (fără relație) sau în trei piloni, nu în ultimul rând în abordarea sa față de satori: „practicăm zazen pentru a ne exprima adevărata natură, nu pentru a atinge iluminarea. Budismul lui Bodhidharma trebuie să fie practică, să fie iluminare.”Pentru Shunryu Suzuki, kensho nu era lipsit de importanță, dar „nu era partea Zen care trebuia subliniată.”
mintea Zen, mintea începătorului și cei trei piloni au fost ani de zile textele de bază pentru studenții Zen, jucând un rol esențial în stabilirea practicii Zen în Occident. Având în vedere influența acestor două texte de pionierat și diferențele lor clare în abordarea satori, nu este de mirare că problema continuă chiar și acum să genereze atât dezbateri, cât și confuzie.
ținând aceste perspective contradictorii una lângă alta, satori apare ca o chestiune extrem de evazivă. Această evazivitate este încă sporită atunci când se consideră că satori se poate referi nu numai la o experiență bruscă de iluminare spirituală, ci și la o stare de ființă transformată, trezită. Pentru a explora pe deplin această chestiune, trebuie să ne întoarcem la scrierile figurii proeminente din Zen Japonez, Eihei Dogen (1200-1253), în special sinteza ideilor sale în cea mai faimoasă lucrare a sa, Genjokoan.
calea lui Dogen este dialectică și dinamică. Dogen nu predă doctrina statică. Este dificil să găsești poziția lui Dogen într-o anumită chestiune; el poate spune ceva pe o pagină și pe pagina următoare contrazice exact acest punct. Dogen învață un mod de gândire și de a fi care transcende la nesfârșit ceea ce este dat. Lucrează cu paradox. Paradoxul dat al lotului cuiva, dacă este trăit pe deplin, este în mod natural subsumat de un paradox nou, mai cuprinzător, care la rândul său este subsumat de unul și mai cuprinzător. Dogen nu prezintă atât un punct de vedere, cât demonstrează acest proces în continuă mișcare, în continuă desfășurare. Scrierile lui Dogen dau formă activă mantrei la încheierea Sutra Inimii, care spune: „Du-te dincolo, și du-te dincolo de faptul că, și du-te dincolo din nou, și apoi din nou.”
de fapt, discuția lui Dogen despre satori cuprinde o serie de paradoxuri aparente. El afirmă, de exemplu, că starea satori este total diferită de existența înșelătoare obișnuită și se străduiește să sublinieze această diferență și diviziunea dintre ele. Ele sunt, de exemplu, la fel de diferite ca lemnul de foc și cenușa. El scrie:
lemnul de Foc devine cenușă.
nu poate deveni lemn de foc din nou.
cu toate acestea, nu ar trebui să-l vedem ca cenușă după și lemn de foc înainte.
ar trebui să înțelegem poziția dharma de lemn de foc: are un înainte și după, înainte și după există, dar nu este tăiat de la ei.în ceea ce privește poziția dharma de cenușă, are un înainte și un După.
lemnul de foc a devenit cenușă și nu poate deveni din nou ca lemnul de foc.
lemnul de foc reprezintă iluzia, iar cenușa reprezintă trezirea. Dogen spune că în timp ce o persoană înșelată poate deveni iluminată, iluminarea nu este continuă cu iluzia. Iluzia este un lucru, iar iluminarea este alta. Ash nu se poate întoarce la a fi lemn de foc. Iluzia are înainte și după, pe care o numim karma. Satori are, de asemenea, propriile sale înainte și după, dar continuitatea satori nu este cu viața înșelată care a precedat-o. Continuitatea satori este cu satori fără început.
viața este o poziție în timp, iar moartea este o poziție în timp, la fel ca, de exemplu, Iarna și primăvara. Nu credeți că iarna devine primăvară. Nu credeți că primăvara devine vară.
persoana înșelată moare și se naște un buddha. Persoana înșelată nu se transformă într-un buddha, iar un buddha nu se întoarce la a fi o persoană înșelată. Mai degrabă, trezirea înseamnă că persoana înșelată a fost uitată, abandonată. Cu toate acestea, după ce a subliniat discontinuitatea iluziei și iluminării, Dogen mai spune că o persoană care a experimentat satori s-ar putea să nu știe nici măcar conștient că s-a întâmplat. Nu trebuie să știm, ca cunoaștere personală, că cineva este luminat. Satori nu este un atribut personal sau realizare.
o persoană înșelată ar putea avea ambiția de a deveni iluminată, dar chiar această ambiție neagă iluminarea. Nu există nicio metodă sau tehnică care să aducă în siguranță una dintr-o parte în alta. Pentru Dogen, satori este ceva care se întâmplă atunci când echilibrul condițiilor este corect sau, am putea spune, când un anumit punct de basculare este traversat. Dar trecerea acestui punct nu este ceva ce un individ poate planifica, controla sau face să se întâmple prin deliberare.Dogen descrie acest punct critic ca fiind momentul în care apa devine o oglindă. Dacă sunteți în picioare la marginea unui lac și te uiți la apă, puteți vedea, probabil, pește și waterweed și chiar roci pe partea de jos. La un moment dat, însă, lumina se poate schimba și, în loc să vedeți patul lacului, vedeți norii de pe cerul de deasupra. Suprafața apei a devenit brusc o oglindă, care simbolizează satori. Apa este uneori transparentă și uneori o oglindă. Mintea oglindă este iluminarea.
Dogen folosește imaginea lunii reflectată într-o picătură de rouă pentru a apăsa acest punct mai departe. Chiar și o picătură de rouă—chiar și cea mai mică picătură de rouă—poate reflecta întreaga lună. Mai mult, adâncimea reflecției este la fel de adâncă pe cât este luna înaltă. În acest fel, Dogen ne spune cum chiar și o ființă obișnuită poate reflecta luna Dharmei și umple lumea cu lumină. Persoana care se consideră a fi nimic poate fi o ființă iluminată, în timp ce cel care se consideră a fi ceva aproape sigur nu este.
Satori se poate referi nu numai la o experiență bruscă de iluminare spirituală, ci și la o stare de ființă transformată, trezită.
învățăturile lui Dogen despre satori pot fi frustrante, deoarece el pare să spună că nu puteți face nimic în acest sens. Nu există nici o practică sau metodă care va duce la dumneavoastră având satori. Dar nu ne lasă acolo. Satori este, pentru Dogen, o întunecare a sinelui, un principiu care are rădăcini la fel de mult în Daoism ca în doctrina budistă a non-sinelui. Persoana care ia o poziție de smerenie este cea mai probabil să treacă prin satori. Mai mult, cu cât persoana este mai întunecată, cu atât mai bine va fi reflectarea lunii, iar cu cât persoana este mai joasă, cu atât mai profundă va fi reflectarea. Astfel, el susține o umilință dinamică.
întunecarea sinelui implică o acceptare totală, completă și necondiționată a sorții cuiva. Acest tip de acceptare este o întoarcere în modul de a vedea lucrurile, astfel încât sinele nu mai are nicio pretenție specială. Acceptarea lotului nu este un fel de retragere nihilistă sau statică de la angajamentul cu viața. Face posibilă acțiunea care nu se bazează pe îngăduirea ego-ului, ci este, mai degrabă, curată și pozitivă. Atunci când există o acceptare totală, schimbarea are loc în mod natural.Dogen folosește termenul confucianist li pentru a clarifica acest punct. Li a însemnat inițial executarea corectă a ritualurilor religioase tradiționale. În China antică a fost considerat esențial pentru cei vii atât să mențină o relație corectă cu strămoșii, cât și echilibrul dintre cer și pământ. Acest lucru a fost făcut prin ritual, care presupunea renunțarea la sine și acordarea puterii asupra căii, sau Dao, a cerului. Când cineva a trăit în conformitate cu Dao, totul ar fi bine. Pentru chinezi, cele trei religii ale budismului, confucianismului și daoismului erau toate strâns legate între ele. În Budismul chinez, trezirea lui Buddha a fost înțeleasă ca fiind o trezire la Dao, iar li a fost expresia practică a acestui lucru ca ordonarea corectă a vieții de zi cu zi.
Related: învățăturile esențiale ale lui Dogen
de a avea o înțelegere intelectuală a satori nu ajunge deloc departe. Maestrul întâlnindu-l pe discipol și auzind relatarea acestuia din urmă despre practica sa nu este interesat de idei inteligente; el este interesat să vadă dovezi ale li. Li este îndeplinirea corectă a ritualului vieții. Acest ritual implică unul cu alții și cu tot ceea ce este altul. Vorbim despre „mediu”, punând accentul pe ceea ce este în jurul nostru, dar în satori unul face parte din el. Nu este acolo pentru noi; avem o datorie față de ea și această datorie este soarta noastră, partea noastră în ritual. Dacă nu reușim să o îndeplinim, relațiile dintre cer și pământ se vor destrăma și va rezulta o tragedie. Este un punct care nu ar trebui să fie pierdut pentru noi astăzi, stând așa cum facem noi în pragul dispariției ecologice ca urmare a orgoliului uman.
acesta este Budismul pe care Dogen l-a învățat în anii săi de studiu în China; este dharma care i-a fost transmisă de profesorul său Rujing; și este Zen-ul pe care l-a stabilit la întoarcerea sa în Japonia. Până în prezent, antrenamentul Soto Zen implică o multitudine de reguli și reglementări despre cele mai mici detalii ale vieții de zi cu zi. Aceasta este lucrarea lui li, iar în li Sinele este negat. Nu este de mirare, deci, că Dogen provoacă atât de mult mentalitatea individualistă, seculară a occidentalilor moderni.
cu toate acestea, ar fi o greșeală să vedem mesajul lui Dogen ca fiind exclusiv legat de școala Soto. Aceasta nu a fost intenția lui și el a respins fiind astfel limitat. Dogen descria o posibilitate de eliberare aplicabilă tuturor oamenilor în toate situațiile.
cu mulți ani în urmă, am lucrat ca asistent social într-o unitate regională de leziuni ale coloanei vertebrale din nordul Angliei. Un număr de pacienți erau tineri în floarea puterii lor, care au avut un accident de motocicletă sau au căzut de pe acoperiș sau au avut un alt accident devastator similar care a provocat paralizie ireparabilă. Au existat două moduri de tratament în unitate. Într-unul, pacienții s-au confruntat cu ceea ce sa întâmplat de îndată ce au ieșit din anestezie: sunteți paralizat, nu veți mai merge niciodată. În celălalt grup, vestea a fost spartă mai încet și mai ușor. Fostul grup a căzut de obicei rapid în depresie. Cu toate acestea, la o urmărire de șase luni, acei pacienți se descurcau mult mai bine decât membrii celuilalt grup, care pe termen lung au avut tendința de a deveni mult mai grav incapacitați. Cei care și-au asumat noua situație, acceptându-și profund lotul, au învățat cum să concureze scaune cu rotile de-a lungul coridoarelor spitalului. Cei care nu au acceptat-o au rămas doar. Am găsit aici ceva asemănător învățăturilor lui Dogen.
pentru Dogen, satori este o schimbare de inimă care apare atunci când cineva își acceptă soarta într-un mod profund și dinamic, indiferent de ce șoc ar putea fi să facă acest lucru și apoi își trăiește viața la maxim așa cum o găsește. Există întotdeauna ceva pentru a merge mai departe cu. Ea e li.
în timpul lui satori, o persoană ar putea vedea viziuni sau ar putea să nu vadă viziuni, ar putea avea o mare realizare sau ar putea să nu fie conștientă că s-a întâmplat ceva. Testul nu se află în epifenomenele care apar la momentul respectiv, ci în comportamentul și comportamentul ulterior al persoanei. Nu te poți preface. Când a avut loc o schimbare reală a inimii, lumea este un loc diferit.
la sfârșitul lui Genjokoan, Dogen spune o poveste din tradiția Zen:
Maestrul Zen Baoji folosea un ventilator.
un călugăr trecător s-a apropiat și a întrebat: „natura vântului este că el rămâne mereu. Nu există nici un loc pe care natura mereu statornică a vântului să nu-l cuprindă. De ce se ține bătrânul preot de care are nevoie pentru a folosi un ventilator?”
profesorul a răspuns: „Chiar dacă știți că natura vântului este să respecte întotdeauna și nu există nicăieri că nu ajunge, nu știți performanța drumului (Dao li).”
călugărul a spus: „cum se face că” nu există nici un loc în care să nu ajungă ” nu este performanța drumului?”Maestrul pur și simplu a continuat folosind ventilatorul.
călugărul s-a plecat.
fanul maestrului Zen aici este un obiect ritual. Este folosit pentru a bloca fața profesorului atunci când el sau ea dă anumite învățături sau transmisii. Indică întunecarea sinelui. Călugărul îi spune de fapt lui Baojing: „ce ți-a mai rămas de ascuns că mai trebuie să folosești un ventilator? Cu siguranță învățătura este că totul este pur și imaculat—vântul dharma suflă peste tot. Dacă sunteți un maestru realizat, nu ar trebui să utilizați ventilatorul.”Maestrul îi spune călugărului că înțelege învățătura, dar nu înțelege li-ul ei. călugărul apasă apoi: „ce este li-ul ei?”Maestrul continuă pur și simplu să folosească ventilatorul. Făcând acest lucru, performanța sa nu este o expresie a sinelui; este o acțiune benefică ființelor simțitoare.
eliberarea budismului este eliberarea de sine, nu eliberarea de sine. Oriunde ne-ar duce viața, există în orice situație un li, un mod de acțiune care este, așa cum ar fi putut spune chinezii, în acord cu calea cerului. Dacă cineva trăiește astfel, în acord cu Dao, mai degrabă în credință decât în ambiție, satori va avea grijă de sine.