Samhain

Samhain war eines der vier Hauptfeste des gälischen Kalenders und markierte das Ende der Ernte und den Beginn des Winters. Samhain-Bräuche werden in mehreren mittelalterlichen Texten erwähnt. In Serglige Con Culainn (‚Cúchulainns Krankenbett‘) heißt es, dass das Fest der Ulaid in Samhain eine Woche dauerte: Samhain selbst und die drei Tage davor und danach. Es handelte sich um große Versammlungen, bei denen sie Versammlungen abhielten, feierten, Alkohol tranken und Wettbewerbe abhielten. Die Togail Bruidne Dá Derga stellt fest, dass in Samhain Lagerfeuer angezündet und Steine ins Feuer geworfen wurden. Es wird in Geoffrey Keating (Geoffrey Keating)’s Foras Feasa ar Éirinn (Foras Feasa ar Éirinn) erwähnt, der in den frühen 1600er Jahren geschrieben wurde, aber auf frühere mittelalterliche Quellen zurückgreift, von denen einige unbekannt sind. Er behauptet, dass die Feis von Tara für eine Woche jedes dritte Samhain gehalten wurde, als sich die Adligen und Ollams von Irland trafen, um die Gesetze niederzulegen und zu erneuern und zu feiern. Er behauptet auch, dass die Druiden in Tlachtga ein heiliges Lagerfeuer entzündeten und den Göttern Opfer brachten, manchmal indem sie ihre Opfer verbrannten. Er fügt hinzu, dass alle anderen Feuer übergossen und dann von diesem Lagerfeuer wieder angezündet wurden.

Rituelle Freudenfeuerbearbeiten

Lagerfeuer waren in vielen Gegenden ein großer Teil des Festivals (abgebildet ist ein Beltane-Lagerfeuer in Schottland)

Ähnlich wie in Bealtaine wurden Lagerfeuer angezündet auf den Hügeln von Samhain gab es Rituale, an denen sie beteiligt waren. In der Neuzeit sind sie jedoch in Teilen der schottischen Highlands, auf der Isle of Man, in Nord- und Mittelwales sowie in Teilen von Ulster am häufigsten anzutreffen. F. Marian McNeill sagt, dass ein Force-Fire (oder Need-Fire) die traditionelle Art war, sie anzuzünden, stellt jedoch fest, dass diese Methode allmählich ausgestorben ist. Ebenso wurden traditionell nur bestimmte Holzarten verwendet, aber spätere Aufzeichnungen zeigen, dass viele Arten von brennbarem Material verbrannt wurden. Es wird vermutet, dass die Feuer eine Art nachahmende oder sympathische Magie waren — sie ahmten die Sonne nach, halfen den „Wachstumskräften“ und hielten den Verfall und die Dunkelheit des Winters zurück. Sie könnten auch dazu gedient haben, symbolisch „alle schädlichen Einflüsse zu verbrennen und zu zerstören“. Berichte aus dem 18. und 19.Jahrhundert legen nahe, dass den Feuern (sowie ihrem Rauch und ihrer Asche) Schutz- und Reinigungskräfte zugeschrieben wurden.

In Moray baten Jungen um Lagerfeuerbrennstoff aus jedem Haus im Dorf. Als das Feuer angezündet war, „legte sich einer nach dem anderen von den Jugendlichen so nahe wie möglich am Feuer auf den Boden, um nicht verbrannt zu werden, und in einer solchen Position, dass der Rauch über ihn rollen konnte. Die anderen rannten durch den Rauch und sprangen über ihn“. Als das Lagerfeuer niederbrannte, zerstreuten sie die Asche und wetteiferten miteinander, wer sie am meisten zerstreuen sollte. Manchmal wurden zwei Lagerfeuer nebeneinander gebaut, und die Menschen — manchmal mit ihrem Vieh — gingen als Reinigungsritual zwischen ihnen hindurch. Die Knochen von geschlachteten Rindern sollen auf Lagerfeuer geworfen worden sein. In der vorchristlichen gälischen Welt waren Rinder die Hauptform des Reichtums und das Zentrum des landwirtschaftlichen und pastoralen Lebens.

Die Menschen brachten auch Flammen aus dem Lagerfeuer zurück in ihre Häuser. In Teilen Schottlands wurden Fackeln aus brennender Tanne oder Rasen sonnenweise um Häuser und Felder getragen, um sie zu schützen. An einigen Orten haben die Menschen in der Samhain-Nacht ihre Herdfeuer übergossen. Jede Familie zündete dann feierlich ihren Herd vom Gemeinschaftsfeuer an und verband so die Gemeinschaft miteinander. Der Schriftsteller Geoffrey Keating aus dem 17.Jahrhundert behauptete, dies sei eine alte Tradition, die von den Druiden eingeführt wurde. Das alte Feuer zu löschen und das Neue einzubringen, mag eine Möglichkeit gewesen sein, das Böse zu verbannen, was in vielen Ländern Teil der Neujahrsfeste war.

Weissagungbearbeiten

Snap-Apple Night (1833), gemalt von Daniel Maclise, zeigt Menschen, die am 31. Oktober in Irland Weissagungsspiele spielen

Die Lagerfeuer wurden in Weissagungsritualen verwendet , obwohl nicht alle Weissagung Feuer beteiligt. Im Ochtertyre des 18.Jahrhunderts wurde ein Ring aus Steinen — einer für jede Person — um das Feuer gelegt, vielleicht auf einer Ascheschicht. Jeder rannte dann mit einer Fackel um ihn herum und „jubelte“. Am Morgen wurden die Steine untersucht und wenn einer verlegt wurde, hieß es, dass die Person, die er darstellte, das Jahr nicht ausleben würde. Ein ähnlicher Brauch wurde in Nordwales und in der Bretagne beobachtet. James Frazer sagt, dass dies von „einem älteren Brauch herrühren könnte, sie tatsächlich zu verbrennen“ (dh Menschenopfer) oder immer symbolisch gewesen sein könnte. Wahrsagen ist wahrscheinlich seit der Antike Teil des Festivals und hat in einigen ländlichen Gebieten überlebt.

Bei Haushaltsfesten in den gälischen Regionen und in Wales gab es viele Rituale, die die Zukunft der Versammelten erahnen sollten, insbesondere in Bezug auf Tod und Ehe. Äpfel und Haselnüsse wurden oft in diesen Wahrsageritualen oder Spielen verwendet. In der keltischen Mythologie waren Äpfel stark mit der jenseitigen Welt und Unsterblichkeit verbunden, während Haselnüsse mit göttlicher Weisheit verbunden waren. Eines der häufigsten Spiele war Apple Bobbing. Eine andere bestand darin, eine kleine Holzstange in Kopfhöhe von der Decke zu hängen, mit einer brennenden Kerze an einem Ende und einem Apfel am anderen Ende. Die Rute wurde herumgesponnen und alle versuchten abwechselnd, den Apfel mit den Zähnen zu fangen. Äpfel wurden in einem langen Streifen geschält, die Schale über die Schulter geworfen, und ihre Form sollte den ersten Buchstaben des Namens des zukünftigen Ehepartners bilden.

Zwei Haselnüsse wurden in der Nähe eines Feuers geröstet; eine nach der Person benannt, die sie röstete, und die andere nach der Person, die sie wünschten. Wenn die Nüsse von der Hitze wegsprangen, war es ein schlechtes Zeichen, aber wenn die Nüsse leise rösteten, sagte es ein gutes Spiel voraus. Gegenstände wurden in Lebensmitteln versteckt – normalerweise ein Kuchen, Barmbrack, Cranachan, Champ oder Sowans — und Teile davon wurden nach dem Zufallsprinzip serviert. Die Zukunft einer Person wurde durch den Gegenstand vorhergesagt, den sie zufällig fanden; Zum Beispiel bedeutete ein Ring Ehe und eine Münze Reichtum. Ein salziges Haferflocken-Bannock wurde gebacken; Die Person aß es in drei Bissen und ging dann schweigend ins Bett, ohne etwas zu trinken. Dies soll zu einem Traum geführt haben, in dem ihr zukünftiger Ehepartner ihnen einen Drink anbietet, um ihren Durst zu stillen. Eiweiß wurde in Wasser getropft, und die Formen sagten die Anzahl der zukünftigen Kinder voraus. Kinder würden auch Krähen jagen und einige dieser Dinge anhand der Anzahl der Vögel oder der Flugrichtung erraten.

Geister und Seelenbearbeiten

Wie bereits erwähnt, wurde Samhain als eine Grenzzeit angesehen, in der die Grenze zwischen dieser Welt und der jenseitigen Welt leichter überschritten werden konnte. Dies bedeutete, dass die aos sí, die ‚Geister‘ oder ‚Feen‘, leichter in unsere Welt kommen konnten. Viele Gelehrte sehen die aos sí als Überreste der heidnischen Götter und Naturgeister. In Samhain glaubte man, dass die aos sí besänftigt werden mussten, um sicherzustellen, dass die Menschen und ihr Vieh den Winter überlebten. Opfergaben von Speisen und Getränken würden für die aos sí draußen gelassen, und Teile der Ernte könnten für sie im Boden bleiben.Ein Brauch — als „eklatantes Beispiel“ für einen „heidnischen Ritus, der bis in die christliche Epoche überlebt“ – wurde bis Anfang des 19.Jahrhunderts auf den äußeren Hebriden beobachtet. Am 31. Oktober gingen die Einheimischen an die Küste. Ein Mann würde bis zur Taille ins Wasser waten, wo er eine Tasse Bier ausschütten und „Seonaidh“ („Shoney“), den er „Gott des Meeres“ nannte, bitten würde, ihnen Segen zu schenken.

Die Menschen achteten auch besonders darauf, die aos sí nicht zu beleidigen, und versuchten, alle abzuwehren, die Unheil anrichten wollten. Sie blieben in der Nähe von zu Hause oder, wenn sie gezwungen waren, in der Dunkelheit zu gehen, drehten ihre Kleidung um oder trugen Eisen oder Salz, um sie in Schach zu halten.

Die Toten wurden auch in Samhain geehrt. Der Beginn des Winters mag als die geeignetste Zeit dafür angesehen worden sein, da es eine Zeit des ‚Sterbens‘ in der Natur war. Es wurde angenommen, dass die Seelen der Toten ihre Häuser wieder besuchten, um Gastfreundschaft zu suchen. Es wurden Plätze am Esstisch und am Feuer eingerichtet, um sie willkommen zu heißen. Der Glaube, dass die Seelen der Toten in einer Nacht des Jahres nach Hause zurückkehren und besänftigt werden müssen, scheint alte Ursprünge zu haben und findet sich in vielen Kulturen auf der ganzen Welt. James Frazer schlägt vor: „Es war vielleicht ein natürlicher Gedanke, dass die Annäherung des Winters die armen, zitternden, hungrigen Geister von den kahlen Feldern und den blattlosen Wäldern in den Schutz der Hütte treiben sollte“. Die Seelen dankbarer Verwandter könnten jedoch genauso leicht zurückkehren, um Segen zu schenken, wie die eines Ungerechten zurückkehren könnte, um Rache zu üben.

Mumming und guisingEdit

Ein Mari Lwyd, das walisische Äquivalent des Láir Bhán

Mumming und Guising war ein Teil von Samhain von mindestens der 16. Jahrhundert und wurde in Teilen von Irland, Schottland, England und Wales aufgezeichnet. Es handelte sich um Menschen, die in Kostümen (oder Verkleidungen) von Haus zu Haus gingen und normalerweise Lieder oder Verse gegen Essen rezitierten. Es kann sich aus einer Tradition entwickelt haben, bei der sich die Menschen als aos sí oder die Seelen der Toten ausgaben und in ihrem Namen Opfergaben erhielten. Man glaubte auch, diese Geister oder Seelen zu imitieren, um sich vor ihnen zu schützen. S. V. Peddle schlägt vor, dass die Guisers „die alten Geister des Winters verkörpern, die Belohnung im Austausch für Glück verlangten“. McNeill schlägt vor, dass das alte Festival Menschen in Masken oder Kostümen enthielt, die diese Geister repräsentierten, und dass der moderne Brauch daraus entstand. In Irland, Kostüme wurden manchmal von denen getragen, die vor Einbruch der Dunkelheit für ein Samhain-Fest sammelten.In Teilen von Südirland während des 19.Jahrhunderts schlossen die Guiser ein Steckenpferd ein, das als das Láir Bhán (weiße Stute) bekannt ist. Ein Mann, der in ein weißes Laken gehüllt war und einen verzierten Pferdeschädel trug (der den Láir Bhán darstellte), führte eine Gruppe Jugendlicher, die auf Kuhhörnern bliesen, von Bauernhof zu Bauernhof. Bei jedem rezitierten sie Verse, von denen einige „stark vom Heidentum genossen“, und der Bauer sollte Essen spenden. Wenn der Bauer Lebensmittel spendete, konnte er von der ‚Muck Olla‘ Glück erwarten; nicht zu tun würde Unglück bringen. Dies ist vergleichbar mit der Mari Lwyd (graue Stute) Prozession in Wales, die im Winter stattfindet. In Wales wird das weiße Pferd oft als Omen des Todes gesehen. An einigen Orten zogen sich junge Leute an. In Schottland gingen junge Männer mit maskierten, verschleierten, bemalten oder geschwärzten Gesichtern von Haus zu Haus und drohten oft, Unheil anzurichten, wenn sie nicht willkommen waren. Dies war im 16.Jahrhundert in der schottischen Landschaft üblich und hielt bis ins 20. Es wird vermutet, dass die geschwärzten Gesichter von der Verwendung der Asche des Lagerfeuers zum Schutz stammen. Anderswo in Europa, Kostüme, Mumming und Steckenpferde waren Teil anderer jährlicher Festivals. In den keltischsprachigen Regionen waren sie jedoch „besonders geeignet für eine Nacht, in der übernatürliche Wesen angeblich im Ausland waren und von menschlichen Wanderern nachgeahmt oder abgewehrt werden konnten“.

Eine irische Seán Na Gealaí Rübenlaterne aus dem frühen 20.Jahrhundert im Museum of Country Life

Hutton schreibt: „Bei der Nachahmung bösartiger Geister war es ein sehr kurzer Schritt von der Verkleidung zum Streich“. Das Spielen von Streiche in Samhain wird bereits 1736 in den schottischen Highlands aufgezeichnet und war auch in Irland üblich, was dazu führte, dass Samhain in einigen Teilen den Spitznamen „Mischief Night“ erhielt. Das Tragen von Kostümen an Halloween verbreitete sich im 20.Jahrhundert nach England, ebenso wie der Brauch, Streiche zu spielen, obwohl es auf anderen Festivals Mumming gegeben hatte. Zur Zeit der transatlantischen irischen und schottischen Masseneinwanderung, die Halloween in Nordamerika populär machte, hatte Halloween in Irland und Schottland eine starke Tradition des Verkleidens und der Streiche. Süßes oder Saures kann aus dem Brauch stammen, von Tür zu Tür zu gehen und Essen für Samhain-Feste, Treibstoff für Samhain-Lagerfeuer und / oder Opfergaben für die Aos sí zu sammeln. Alternativ könnte es aus dem Allhallowtide-Brauch stammen, Seelenkuchen zu sammeln.

Die „traditionelle Beleuchtung für Guisers oder Scherze im Ausland in der Nacht wurde an einigen Stellen durch Rüben oder Mangelwurzeln bereitgestellt, die als Laternen ausgehöhlt und oft mit grotesken Gesichtern geschnitzt wurden“. Sie wurden auch auf Fensterbänken gesetzt. Von denen, die sie machten, wurden die Laternen verschiedentlich gesagt, um die Geister oder übernatürliche Wesen darzustellen, oder wurden verwendet, um böse Geister abzuwehren. Diese waren in Teilen Irlands und Schottlands bis ins 20. Sie wurden auch in Somerset gefunden (siehe Punkie Night). Im 20.Jahrhundert breiteten sie sich in anderen Teilen Englands aus und wurden allgemein als Jack-o‘-Laternen bekannt.

LivestockEdit

Traditionell war Samhain eine Zeit, um eine Bestandsaufnahme der Herden und der Nahrungsmittelversorgung vorzunehmen. Die Rinder wurden nach sechs Monaten auf den höheren Sommerweiden auf die Winterweiden gebracht (siehe Transhumanz). Es war auch die Zeit zu entscheiden, welche Tiere geschlachtet werden sollten. Dieser Brauch wird immer noch von vielen beobachtet, die Vieh bewirtschaften und züchten. Es wird angenommen, dass einige der mit dem Schlachten verbundenen Rituale auf andere Winterferien übertragen wurden. Am St. Martin’s Day (11. November) in Irland wurde ein Tier — normalerweise ein Hahn, eine Gans oder ein Schaf — geschlachtet und etwas von seinem Blut auf die Schwelle des Hauses gestreut. Es wurde dem heiligen Martin angeboten, der den Platz eines Gottes oder von Göttern eingenommen haben könnte, und es wurde dann als Teil eines Festes gegessen. Dieser Brauch war in Teilen Irlands bis zum 19.Jahrhundert üblich und wurde in einigen anderen Teilen Europas gefunden. An Neujahr auf den Hebriden, ein Mann in einem Kuhfell gekleidet würde die Gemeinde sunwise kreisen. Ein Stück der Haut würde verbrannt und jeder würde den Rauch einatmen. Diese Bräuche sollten Pech fernhalten, und ähnliche Bräuche wurden in anderen keltischen Regionen gefunden.

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