Samhain var en af de fire vigtigste festivaler i den gæliske kalender, der markerede slutningen af høsten og begyndelsen af vinteren. Samhain told er nævnt i flere middelalderlige tekster. I Serglige Con Culainn (‘C Kurtchulainns sygeseng’) siges det, at ulaid-festivalen i Samhain varede en uge: Samhain selv og de tre dage før og efter. Det involverede store sammenkomster, hvor de holdt møder, festede, drak alkohol og holdt konkurrencer. Den Togail Bruidne D Larsen derga bemærker, at bål blev tændt på Samhain og sten kastet ind i brandene. Det er nævnt i Geoffrey Keating ‘s Foras Feasa ar Krisirinn, som blev skrevet i begyndelsen af 1600’ erne, men trækker på tidligere middelalderlige kilder, hvoraf nogle er ukendte. Han hævder, at feis of Tara blev afholdt i en uge hver tredje Samhain, da Irlands adelige og Ollams mødtes for at fastsætte og forny lovene og fejre. Han hævder også, at druiderne tændte et helligt bål ved Tlachtga og ofrede til guderne, undertiden ved at brænde deres ofre. Han tilføjer, at alle andre brande blev doused og derefter genoplyst fra dette bål.
Ritual bonfiresEdit
svarende til bealtaine, bål blev tændt på bakketoppe i Samhain, og der var ritualer, der involverede dem. Men i den moderne tid er de nu mest almindelige i dele af det skotske højland, på Isle of Man, i Nord-og Midtvesten og i dele af Ulster. F. Marian McNeill siger, at en kraftbrand (eller nødbrand) var den traditionelle måde at tænde dem på, men bemærker, at denne metode gradvist døde ud. Ligeledes blev kun visse slags træ traditionelt brugt, men senere optegnelser viser, at mange slags brændbart materiale blev brændt. Det antydes, at brande var en slags imitativ eller sympatisk magi—de efterlignede solen, hjalp “vækstkræfterne” og holdt vinterens forfald og mørke tilbage. De kan også have tjent til symbolsk”brænde op og ødelægge alle skadelige påvirkninger”. Beretninger fra det 18.og 19. århundrede antyder, at brande (såvel som deres røg og aske) blev anset for at have beskyttende og rensende kræfter.
i Moray bad drenge om bålbrændstof fra hvert hus i landsbyen. Da ilden blev tændt, ” lagde den ene efter den anden sig ned på jorden så tæt på ilden som muligt for ikke at blive brændt og i en sådan position, at røgen ruller over ham. De andre løb gennem røgen og sprang over ham”. Da bålet brændte ned, spredte de asken og kappede med hinanden, hvem der skulle sprede dem mest. Nogle gange blev der bygget to bål side om side, og folket—nogle gange med deres husdyr—ville gå mellem dem som et rensende ritual. Knoglerne fra slagtet kvæg siges at være kastet på bål. I den førkristne gæliske verden var kvæg den vigtigste form for rigdom og var centrum for landbrugs-og pastoralt liv.
Folk tog også flammer fra bålet tilbage til deres hjem. I dele af Skotland blev fakler af brændende gran eller græs båret solvis rundt om hjem og marker for at beskytte dem. Nogle steder, folk doused deres ildsted brande på Samhain nat. Hver familie tændte derefter højtideligt sin ild fra det fælles bål og binder således samfundet sammen. Forfatteren fra det 17.århundrede Geoffrey Keating hævdede, at dette var en gammel tradition, indført af Druiderne. Dousing den gamle ild og bringe i den nye kan have været en måde at forvise det onde, som var en del af nytår festivaler i mange lande.
DivinationEdit
bålene blev brugt i spådomsritualer, skønt ikke al spådom involverede ild. I det 18. århundrede Ochtertyre, en ring af sten—en for hver person-blev lagt rundt om ilden, måske på et lag aske. Alle løb derefter rundt med en fakkel,”jublende”. Om morgenen blev stenene undersøgt, og hvis nogen blev forlagt, blev det sagt, at den person, den repræsenterede, ikke ville leve året ud. En lignende skik blev observeret i det nordlige Danmark og i Bretagne. James Fraser siger, at dette kan komme fra” en ældre skik med faktisk at brænde dem ” (dvs.menneskeligt offer) eller kan altid have været symbolsk. Spådom har sandsynligvis været en del af festivalen siden oldtiden, og den har overlevet i nogle landdistrikter.
ved husstandens festligheder i de gæliske regioner var der mange ritualer, der havde til formål at guddommelige fremtiden for dem, der var samlet, især med hensyn til død og ægteskab. Æbler og hasselnødder blev ofte brugt i disse spådomsritualer eller spil. I keltisk mytologi var æbler stærkt forbundet med den anden verden og udødelighed, mens hasselnødder var forbundet med guddommelig visdom. Et af de mest almindelige spil var apple bobbing. En anden involverede at hænge en lille træstang fra loftet i hovedhøjde med et tændt lys i den ene ende og et æble hængende fra den anden. Stangen blev spundet rundt, og alle skiftede om at prøve at fange æblet med tænderne. Æbler blev skrællet i en lang strimmel, skrællen kastet over skulderen, og dens form siges at danne det første bogstav i den fremtidige ægtefælles navn.
to hasselnødder blev ristet nær en ild; den ene opkaldt efter den person, der ristede dem, og den anden for den person, de ønskede. Hvis nødderne sprang væk fra varmen, var det et dårligt tegn, men hvis nødderne ristede stille, forudsagde det et godt match. Varer var skjult i mad—normalt en kage, barmbrack, cranachan, champ eller såmænd—og dele af det tjente tilfældigt. En persons fremtid blev forudsagt af det emne, de tilfældigvis fandt; for eksempel betød en ring ægteskab og en mønt betød rigdom. En salt havregryn bannock blev bagt; personen spiste det i tre bid og gik derefter i seng i stilhed uden noget at drikke. Dette siges at resultere i en drøm, hvor deres fremtidige ægtefælle tilbyder dem en drink for at slukke tørsten. Æggehvider blev droppet i vand, og figurerne forudsagde antallet af fremtidige børn. Børn ville også jage krager og guddommelige nogle af disse ting fra antallet af fugle eller den retning, de fløj.
ånder og sjæleredit
som tidligere nævnt blev Samhain set som en liminal tid, hvor grænsen mellem denne verden og den anden verden lettere kunne krydses. Det betød, at aos ‘s-ker, ‘ånderne ‘ eller’ feerne’, lettere kunne komme ind i vores verden. Mange lærde ser aos ‘ s Kurt som rester af de hedenske guder og naturånder. På Samhain blev det antaget, at aos ‘ s kursist skulle forsones for at sikre, at folket og deres husdyr overlevede vinteren. Offergaver af mad og drikke ville blive efterladt udenfor for aos ‘ s kur, og dele af afgrøderne kunne blive efterladt i jorden for dem.
en skik—beskrev et “åbenlyst eksempel” på en “hedensk ritual, der overlevede ind i den kristne epoke”—blev observeret i De Ydre Hebrider indtil det tidlige 19.århundrede. Den 31. oktober gik de lokale ned til kysten. En mand ville vade i vandet op til hans talje, hvor han ville hælde en kop ale og bede ‘Seonaidh’ (‘Shoney’), som han kaldte “havets gud”, om at skænke velsignelser over dem.
folk var også særlig omhyggelige med ikke at fornærme aos ‘ s Kurt og forsøgte at afværge enhver, der var ude på at forårsage ondskab. De blev tæt på hjemmet eller, hvis de blev tvunget til at gå i mørket, vendte deres tøj indvendigt ud eller bar jern eller salt for at holde dem i skak.
de døde blev også hædret i Samhain. Begyndelsen af vinteren kan have været set som den mest passende tid til at gøre det, da det var en tid med ‘døende’ i naturen. De dødes sjæle blev anset for at besøge deres hjem igen og søge gæstfrihed. Steder blev sat ved middagsbordet og ved ilden for at byde Dem velkommen. Troen på, at de dødes sjæle vender hjem en nat om året og skal formildes, synes at have gammel oprindelse og findes i mange kulturer over hele verden. “Det var måske en naturlig tanke, at vinterens tilgang skulle drive de fattige, rystende, sultne spøgelser fra de bare marker og de bladløse skove til huset”. Men taknemmelige slægters sjæle kunne vende tilbage for at skænke velsignelser lige så let som en forurettet persons kunne vende tilbage for at hævne sig.
Mumming and guisingEdit
i dele af det sydlige Irland i løbet af det 19.århundrede inkluderede guisers en hobbyhest kendt som L-Kursir BH-hest (hvid hoppe). En mand dækket af et hvidt ark og med en dekoreret hesteskalle (der repræsenterer L-Karrir BH-Karri) ville føre en gruppe unge, der blæste på kohorn, fra gård til gård. Ved hver reciterede de vers, hvoraf nogle “nød stærkt af hedenskab”, og landmanden forventedes at donere mad. Hvis landmanden donerede mad, kunne han forvente lykke fra ‘Muck Olla’; ikke at gøre det ville medføre ulykke. Dette er beslægtet med Mari lvyd (grå hoppe) procession i Danmark, som finder sted midt om vinteren. I Danmark ses den hvide hest ofte som et tegn på død. Nogle steder krydser unge mennesker. I Skotland gik unge mænd hus til hus med maskerede, tilslørede, malede eller sorte ansigter og truede ofte med at gøre ondt, hvis de ikke blev hilst velkommen. Dette var almindeligt i det 16.århundrede på det skotske landskab og fortsatte ind i det 20. Det foreslås, at de sorte ansigter kommer fra at bruge bålens aske til beskyttelse. Andre steder i Europa var kostumer, mumling og hobbyheste en del af andre årlige festivaler. I de keltisk-talende regioner var de imidlertid”særligt passende til en nat, hvor overnaturlige væsener siges at være i udlandet og kunne efterlignes eller afværges af menneskelige vandrere”.
Hutton skriver: “når man efterligner ondartede ånder, var det et meget kort skridt fra guising, at det var et at spille drengestreger”. At spille drengestreger på Samhain registreres i det skotske højland så langt tilbage som 1736 og var også almindeligt i Irland, hvilket førte til, at Samhain fik tilnavnet “Mischief Night” i nogle dele. Iført kostumer på Allehelgensaften spredte sig til England i det 20.århundrede, ligesom skikken med at spille drengestreger, skønt der havde været mumling på andre festivaler. På tidspunktet for massetransatlantisk irsk og skotsk indvandring, som populariserede Helligdommen i Nordamerika, Helligdommen i Irland og Skotland havde en stærk tradition for guising og drengestreger. Trick-or-treating kan være kommet fra skikken med at gå dør-til-dør indsamling af mad til Samhain-fester, brændstof til Samhain-bål og/eller tilbud til aos s-kursen. Alternativt, det kan være kommet fra den Alllavelige skik med at samle sjælekager.
den “traditionelle belysning til guisers eller pranksters i udlandet om natten nogle steder blev leveret af majroer eller mangler, udhulet for at fungere som lanterner og ofte udskåret med groteske ansigter”. De blev også sat på vindueskarme. Af dem, der lavede dem, blev lanternerne forskelligt sagt at repræsentere ånderne eller overnaturlige væsener eller blev brugt til at afværge onde ånder. Disse var almindelige i dele af Irland og Skotland ind i det 20.århundrede. De blev også fundet i Somerset (se Punkie Night). I det 20.århundrede spredte de sig til andre dele af England og blev generelt kendt som jack-o’-lanterner.
Kvægrediger
traditionelt var Samhain en tid til at gøre status over besætningerne og fødevareforsyningen. Kvæg blev bragt ned til vintergræsgange efter seks måneder i de højere sommergræsgange (se transhumance). Det var også tid til at vælge, hvilke dyr der skulle slagtes. Denne skik overholdes stadig af mange, der opdrætter og opdrætter husdyr. Det menes, at nogle af ritualerne i forbindelse med slagtningen er blevet overført til andre vinterferier. På St. Martins dag (11.November) i Irland blev et dyr—normalt en hane, gås eller får—slagtet, og noget af dets blod dryssede på tærsklen til huset. Det blev tilbudt Saint Martin, som måske har taget plads til en gud eller guder, og det blev derefter spist som en del af en fest. Denne Skik var almindelig i dele af Irland indtil det 19.århundrede og blev fundet i nogle andre dele af Europa. På nytår i Hebriderne, en mand klædt i en koskind ville cirkel byen sunvis. En smule af skindet ville blive brændt, og alle ville trække vejret i røgen. Disse skikke var beregnet til at holde uheld væk, og lignende skikke blev fundet i andre keltiske regioner.